Твоя Йога. Индусская Книга Смерти.
Your Yoga
Единство. Свет. Любовь.
Единство. Свет. Любовь.
назад | поиск | печать | отправка | главная

Гаруда-Пурана Сародхара
Индусская Книга Смерти

Твоя-Йога

Меню

В закладки

Your Yoga

Из глубины веков » Древние индийские тексты » Индусская Книга Смерти

ГЛАВА 13
ОПИСАНИЕ ЦЕРЕМОНИИ ПОМИНАНИЯ ВСЕХ ПРЕДКОВ

1. Гаруда сказал: "Поведай мне, о Господь, о способе совершения церемонии освобождения сапинда, и принесении в дар ложа и принадлежностей".
2. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, Я объясню тебе весь ритуал сапинды, с помощью которого состояние прета* устраняется, и душа входит в класс питри.

* состояние привидения, духа.

3-5. Те, чьи пинды не были смешаны с предшественниками, называемыми Шива или другими* - те не поднимаются на более высокие уровни даже с помощью различных даров, совершаемых сыном.
Если их сын всегда нечист, они никогда не очищаются; без совершения ритуала сапинды невозможно очиститься.
Поэтому сыну следует совершить в конце периода загрязнения сапинду. Я расскажу тебе о том, когда завершается осквернение.

*дед, его отец и его дед, как считают, соответствуют Васу, Рудре или Адитье. Рудра - это Шива.

6-9. Брахман очищается на десятый день, кшатрий - на двенадцатый, вайшья - на пятнадцатый, а шудра - через месяц.
Родственники сапинды* очищаются от загрязнения, смертью в течение десяти дней; родственники сакулья** - в течение трех ночей, а готраджи*** - очищаются простым омовением.
Те, кто связан с почившим до четвертого колена, очищаются в течение десяти ночей; до пятого колена - в течение шести ночей; до шестого - за четыре дня; до седьмого - за три дня; до восьмого - купанием; загрязнение смертью и рождением длится в соответствии с родственными узами усопшего или родившегося.

*двоюродные братья и сестры до семи пет, по материнской линии - все мужчины и женщины.
** двоюродные братья и сестры до четырнадцати лет.
*** двоюродные братья и сестры до 42 лет.

10-11. Если родственник умирает в другом государстве, и родные узнают об этом, то загрязнение длится в течение оставшейся части десятидневного срока, в который они узнали эту новость.
Если узнают по прошествии десяти дней, то они загрязняются на три ночи. Если спустя год, то можно очиститься простым омовением.
12. Если вторичное загрязнение происходит до окончания срока очищения от первой смерти, то очищение от первой смерти включает очищение от второй.
13. Если умирает мальчик, у которого еще не прорезались зубы - очищение происходит мгновенно; если у него еще не выбрита тонзура - за одну ночь; если еще не совершен обряд облачения шнура - требуется три ночи для очищения; а если уже есть шнур - десять ночей.
14-16. Если умирает девочка в возрасте до тонзуры, то очищение мгновенное, причем независимо от касты.
Если умирает девушка, еще не помолвленная - требуется один день; и с этого возраста до старости - три ночи.
Если умирает девушка после помолвки то, что каждой семье необходимо для очищения три дня; если после свадьбы - то только для семьи мужа.
17-18. Если умирает эмбрион до шести месяцев, то чистота восстанавливается через столько дней, сколько месяцев жил эмбрион.
После этого женщины загрязнены в соответствии с кастой. Поэтому если плод умирает, очищение родных сапинды наступает немедленно.
19. В век Кали, как авторитетно провозглашается в Шастрах - требуется десятидневное очищение для всех каст - как после рождений, так и после смертей.
20-22. Поклонение* Божеству, прием гостей, приветствие, возлежание на ложе, касание других - не должно совершаться в течение загрязнения смертью.
Молитвы Сандхья, подарки, чтение писаний, огненные жертвоприношения, религиозное обучение, подношения предкам, угощение брахманов и соблюдение обетов не должно иметь места в течение срока загрязнения смертью.
Для того, кто в течение времени загрязнения совершает ежедневные, специально предназначенные или иные церемонии, - для него регулярные и другие церемонии, которые он уже совершил, теряют силу.

* дева пуджа, поклонение у алтаря.

23. Для того, кто соблюдает обеты, читает мантры или занимается огненными жертвоприношениями, для дваждырожденного, стремящегося стать брахманом, для аскета или царя - для них воистину, не существует никакого загрязнения.
24-26. Пища, приготовленная до обрядов бракосочетания или жертвоприношений и до загрязнения рождением или смертью, может быть съедена, так утверждает Ману.
Если кто-либо принимает дары в период загрязнения по незнанию, тот не страдает от дурных последствий; но кто подносит дары, даже если они даются нищему, тот навлечет на себя беду. Если кто-либо, скрывая свое загрязнение, дает пищу Дваждырожденному или брахману, и брахман, зная это - принимает ее, тогда оба (дающий и принимающий) страдают от тяжких последствий.
27. Следовательно, для очищения от загрязнения следует совершить церемонию сапинда для отца, который вследствие этого достигает мира предков и присоединится к предкам.
28-30. Знающие истину святые утверждают, что церемонию сапинда следует совершать на двенадцатый день по окончании трех двухнедельных сроков, на шестой месяц или в конце года.
Но Я утверждаю, о Таркшйа, следуя таинствам писаний, что для всех четырех каст сапинда должна совершаться на двенадцатый день.
Двенадцатый день предпочтителен потому, что в век Кали образуется бесчисленное разнообразие состояний и условий, жизнь человека укорачивается и тело слишком несовершенно.
31-33. Если умирает брахман, то жалование священного шнура, исполнение обетов, свадьба и другие церемонии не должны выполняться.
До того, как будет совершена сапинда, нищий не должен принимать милостыню, а также нельзя принимать подношения гостям. Ежедневные и другие церемонии должны быть прерваны.
Если пренебречь этими обрядами, то греховность возрастает; вот почему следует совершить церемонию сапинда на двенадцатый день, с огнем или без него - независимо.
34. Плоды, которые накапливаются, от посещения священных мест омовения, и плоды, накапливающиеся от совершения всех жертвоприношений, достигаются совершением церемонии сапинда на двенадцатый день.
35. Поэтому, приняв омовение и очистив настоем коровьего навоза место смерти, сын должен совершить церемонию сапинда, как это излагается в священных писаниях.
36-39. Затем, он должен совершить поклонение божествам мира с водой для омовения стоп, подношениями* и ачаману. Далее, поднеся рисовые шарики другим усопшим, он должен выпить эту воду маленькими глотками.

*состоящими из риса, трав дарбха, цветов воды

Он должен предложить три рисовых шарика для своего деда и других, в форме Васу, Рудры и Арки, и четвертый рисовый шарик - усопшему.
Он должен совершить поклонение сандаловой пастой, листьями священного туласи, благовониями, светильниками, духами, красивыми одеждами, подарками и вкусной пищей.
Разделив рисовый шарик, предназначенный для покойника, на три части тонкой пластинкой золота, следует смешать их несколько раз с тремя рисовыми шариками, подносимыми деду и другим предкам.
40. Сапинда непременно должна быть совершена: материнская - с бабушкой, отцовская - с дедом, таково мое решение, о Таркшйа.
41-43. Если отец умирает, а дед все еще жив, необходимо поднести три рисовых шарика прадеду и его предшественникам.
Отцовский рисовый шарик, разделенный на три части, необходимо смешать с их рисовыми шариками. Если мать умирает раньше бабушки - тогда он должен совершить материнскую Шраддху точно так же, как и отцовскую, или смешать рисовый шарик с Моим рисовым шариком, и с шариком великой Пакшми.
44. Муж должен совершить церемонию сапинда для жены, если у них нет сына, жены совместно с тещей и другими родственниками.
45. "Церемония сапинды для женщин должна совершаться с церемонией для мужа, его отца и деда" - это, о Таркшйа, не Мое мнение; ибо поскольку жена уже является половиной тела своего мужа, то не требуется никакой церемонии сапинда, достаточно той, что относится к ее мужу.
46. Если, о Кашйапа, муж и жена вместе взойдут на погребальный костер, тогда, положив между ними траву, сын должен совершить церемонию сапинда вместе с церемонией для тещи и тестя.
47. Только один сын должен совершать эти церемонии. Сначала ему следует сделать подношения рисового шарика и других вещей отцу и только после этого, приняв омовение снова, совершить тот же ритуал для матери.
48. Для женщины, которая взошла на костер в течение десяти дней, сапинда и дарования ложа должны быть совершены в те же самые дни (сроки)” что и эти же процедуры для мужа.
49-51. Совершив церемонию сапинда, о Таркшйа, он должен сделать подношение воды предкам. Он должен вымолвить; "да будет Свадха" - вместе с ведическими мантрами.
Впоследствии ему следует накормить гостя, пока он не скажет "ханта". Этим умилостивляются предки, святые, полубоги, данавы.
Столько, сколько может взять рот, называется "милостыня", четыре раза по столько - "изобилие", а четырежды четыре по столько - "хантакара", или "благословение"*.

*Благословение, которое произносит получающий, означающее "достаточно".

52-53. В течение сапинды следует поклоняться стопам дваждырожденного сандаловой пастой и цветным рисом, делать ему подарки, чтобы он как можно дольше был доволен.
Следует подарить наставнику годовое содержание, очищенное масло, пищу, золото и серебро, хорошую корову, лошадь, слона и колесницу и надел земли.
54. Затем, произнеся: "Привет тебе!" - совершить поклонение с мантрами, шафраном, крашеным рисом и другими яствами планетам, Деви (супруге Шивы) и Винайяке (Ганеше).
55. Наставник должен после этого разбрызгать с мантрами воду и, завязав шнур на руке, должен подвести крашеный рис, который освящен мантрами.
56-57. Затем следует накормить брахманов разнообразными яствами и подарить им подарки и двенадцать кувшинов с водой и пищей. После того, как дваждырожденный накормлен, представителям различных каст, которые уже очистились от загрязнения, следует несколько раз прикоснуться к воде, оружию, рукоятке ножа и жезлу.
58. Когда таким образом совершена церемония сапинды, одежда, в которой совершался ритуал, должна быть сброшена; должны быть надеты белые одежды и сделано подношение ложа.
59-64. Все полубоги, возглавляемые Индрой, превозносят дарование ложа. Вот почему подношение ложа должно быть совершено в течение жизни или после смерти.
Сделанная из отборного дерева превосходная, раскрашенная прекрасными цветами, крепкая, покрытая шелковым покрывалом, украшенным золотыми листьями;
С роскошными подушками, набитыми лебяжьим пухом и с одеялом, благоухающим запахами цветов;
Красиво перевитая яркими лентами, широкими и красивыми - когда подобная этой кровать будет сделана, ее надо поставить на землю, покрытую тканью.
Зонтик, набор серебреных светильников, опахало из хвоста быка, пуфик, таз, кувшин для воды, зеркало и пятицветный балдахин - эти и все другие аксессуары ложа должны быть расставлены вокруг него на соответствующих им местах.
65-66. На ложе надо поставить золотое изображение Хари вместе с Лакшми, в соответствующих им одеяниях, украшениях и оружии. Если речь идет о женщине, поместить изображение на кровать, взять краски, шафран, одежды, украшения, и другие необходимые вещи.
67-68. Затем надо усадить брахмана вместе с женой, украсить их цветами, надушить духами и надеть украшения на шею, руки и в уши. Надеть верхнюю одежду, на голову тюрбан и усадить их напротив Лакшми и Наратяны.
69-71. Далее следует поклоняться Пакшми и Хари шафраном, гирляндами из цветов, совершить поклонение Стражам Мира, богине Земли и Винайяке.
Повернувшись к северу и держа цветы в ладонях, надо сказать следующую мантру, стоя перед брахманом: "Подобно тому, о Кришна, как Твое ложе - это океан молока, пусть и мое не будет пустым в моих будущих жизнях".
72-74. С этим он должен положить цветы перед брахманом и образом Хари и затем подарить эту кровать со всеми принадлежностями в соответствии с ритуалом.
Он должен подарить ее тому, кто соблюдает обет, является учителем и говорит о Брахмане, - со словами: "О брахман, возьми все это. Как редко такое случается!"
Он должен покачать дваждырожденного и Пакшми с Хари, сидящих на кровати, обойти вокруг, поклониться и отпустить их.
75. Если дарующий богат, он должен подарить очень красивый дом, обставленный всем необходимым, для того, чтобы спать счастливо в кровати.
76. Если еще здравствующий человек делает сам подношение ложа, ему следует также, пока еще он жив, в день полной луны совершить посвящение быка.
77. Это ложе подносится только одному конкретному человеку и никогда нескольким. Если его продадут или поделят, то подносящий дар будет деградировать.
78. Подарив ложе достойному человеку, он может достичь плодов своих желаний. Отец и сын, приносящие дар, наслаждаются исполнением желаний в этой жизни и в последующих.
79-80. И в небесном доме Индры, и в царстве Ямы он легко пройдет сквозь все затруднения благодаря силе, которая приходит с церемонией подношения ложа.
Он будет проживать там, не зная беспокойств, восседать в лучших колесницах, ему будут наносить визиты многочисленные небесные девы - и так до вселенского потопа.
81. Заслуга, получаемая от дарения ложа, гораздо выше получаемых от всех омовений в священных местах и во все дни изменения луны.
82-86. Совершив таким образом подношение ложа, сын Должен совершить пададану. Слушай мои слова, и Я расскажу, каким образом это следует делать.
Зонтик, обувь, одежда, кольцо, сидение, кувшин для воды, набор из пяти сосудов так называются семь видов пада.
Эта пада станет полной, если к ней добавить жезл, медный сосуд, неприготовленный рис, пищу, ценности и священный шнур.
Раздобыв в соответствии со своими средствами эти Тринадцать пада, необходимо подарить их тринадцати брахманам на двенадцатый день. Благодаря этой пададане, праведный человек получит хорошие условия, и она дарует счастье тем, кто пойдет путем Ямы.
87-89. По этом пути есть место нещадной жары, от которой человек сильно страдает, и поднесение в дар зонтика создает приятную тень над его головой.
Тот, кто дарует обувь, передвигается верхом на лошади на пути в царство Ямы.
Страдания от холода, жары и ветра нестерпимы, о Птица, но в силу того, что сделано подношение одежды, усопший благополучно проходит этот путь.
Посланники Ямы, очень страшные, свирепые, грозные, коричнево-черные, не беспокоят по пути тех, кто сделал подношение кольца с печаткой.
Есть ужасное место, где стоит нестерпимый зной, и нет ни дуновения ветерка, ни капли воды; однако тот, кто принес в дар кувшин с водой, утолит жажду, напившись воды.
Тот, кто подарит для умершего сосуд для воды, сделанный из меди, насладится плодами, которые можно было бы получить только от постройки тысяч колодцев.
Благодаря тому, что сидение и сосуд подарены должным образом достойному лицу, усопший спокойно проходит весь путь Ямы, наслаждаясь тем, что получает.
94-95. Совершив подношение в день церемонии сапинда, именно так, как описано ранее, следует также накормить множество брахманов, а также чандалов и других внекастовых.
После совершения церемонии сапинда, но до церемоний в годовщину, каждый месяц необходимо давать кувшин с водой и рисовые шарики.
96. Никогда нельзя переделывать те из церемоний, которые не удались, однако это не относится к ритуалам для усопшего, о Птица.
Во имя спасения покойного они могут быть совершены вновь, как верное средство спасения.
97-99. А сейчас я опишу тебе правила, в соответствии с которыми совершаются ежемесячные, ежегодные церемонии и ритуалы двухнедельного периода, и опиши то, что надо делать, если покойник оставил тело в лунный день.
Если кто-либо умирает в полнолуние, все ритуалы, связанные с ним, должны быть совершены на четвертый день. Если кто-либо умирает на этот четвертый день, то совершать ритуалы рекомендуется на девятый день.
Если смерть пришла на девятый день полной пуны, то ритуалы совершают на четырнадцатый. Во всех этих случаях двухнедельную Шраддху необходимо совершать на двадцатый
день.
100-105. Если в один месяц (Кшайямаса) случается два санкранти, а также в нерегулярный или двойной месяц, Шраддха не совершается.
Когда в одном месяце два месяца, из них два периода по две недели и тридцать дней представляют собой одно и то же (оба должны выполняться). К первой половине дня относится начало (темное время), ко второй - конец. Так понимают мудрые два месяца, которые входят в нерегулярный месяц.
Церемония сапинда*, о Птица, может быть совершена, когда нет санкранты; то же относится к ежемесячным и первой годовой Шраддхам. Если в середине года появляется добавочный месяц, то в тринадцатый месяц проводится ежегодная церемония для усопшего. Если нет санкранты, то рисовые шарики не используются; когда санкранта - то рисовые шарики обязательны. Таким образом, ежегодная Шраддха должна совершаться в оба месяца.

* Церемонии совершаются в соответствии с лунными месяцами, но должно быть только двенадцать месячных ритуалов в год. Астрологические вычисления проводятся по солнечным месяцам. Поэтому каждые три года образуется интерполированный (прибавленный для согласования календаря с солнечным годом) месяц в тридцать дней. Санкранта - это солнечный месяц, образующийся при прохождении солнца через одно зодиакальное созвездие. Разница между солнечными и лунными месяцами - около одиннадцати дней в год; следовательно, дополнительный нерегулярный месяц возникает один раз через каждые двадцать семь месяцев. В этот длинный месяц - маламаса ( начало месяца) - это нерегулярная часть, в то время как вторая половина месяца - регулярная. Кшайа-маса - название месяца, случающегося каждый 149-й год, в котором нет санкранти - таким образом, в этом году только двенадцать, а не тринадцать месяцев, хотя это год интерполированного месяца. В этом случае интерполированное время добавляется и так и называется, а регулярный месяц опускается. Обычно так опускается ноябрь, декабрь, январь или февраль, но интерполяция всегда ассоциируется с одним из оставшихся восьми. Месяц, пред шествующий месяцу, который опускается, содержит свои два периода по две недели, которые считаются регулярными (первая половина) и частью опущенного месяца (вторая половина) соответственно. Если человек умирает во вторую половину этого месяца (второй двухнедельный период) - в этом случае ежегодная церемония должна совершаться в тот месяц, который опущен. Если, с другой стороны, человек умер и его месяц опущен, то предшествующий месяц выбирается для ежегодной Шраддхи. Если человек умирает на адигмасу, то его ежегодная Шраддха должна совершаться в темную половину того же самого дня, в который он умер, если смерть случилась в первую половину дня; и в этот же день в светлую его часть, если он умер во вторую половину дня.

106. Так, в конце первого года следует совершить ежегодную Шраддху, и в это время, в добавление ко всему, надо накормить дваждырожденного.
107-110. Спустя год, следует каждый раз в Шраддху предлагать рисовые шарики. Эта церемония не делается Только для кого-то одного из умерших; иначе можно стать разрушителем блага своих предков.
Шраддху в священном месте омовения, Шраддху в Гайе, Гаджаччхайам для предков - все это нельзя делать ни в течение года, ни во время затмений, ни в дни юг.
Если сын совершает Шраддху в Гайе, о Господин Птиц, она должна быть совершена с преданностью предкам спустя год.
Предки освобождаются из океана мирского существования Шраддхой в Гайе и, по милости Вишну, достигают наивысшего положения.
111-113. Следует совершить поклонение стопам Вишну с ростками священного туласи и предложить в должном порядке разложенные вокруг них рисовые шарики.
Тот, кто предлагает в Гайе рисовый шарик даже величиной с листок шами, помогает семи кланам и сто одной семье.
Если кто-либо из любви к семье совершает Шраддху, уйдя в Гайю, и предлагает жертвоприношения предкам, то его жизнь будет плодотворной и удачной.
114-115. О Владыка птиц, предки слушают песни, которые поют полубоги в Калапе - саду Икшваку, сына Ману: -
"Неужели в вашем роду нет никого, кто следует верным путем и кто, прибыв в Гайю, не мог бы с преданностью и верой преподнести нам рисовые шарики?"
116-119. Тот сын, который таким образом совершает ритуалы для другого мира, о Таркшйа, становится счастливым и освобождается, как сын Каушики.
Семеро сыновей Бхарадваджи, претерпев серию рождений, были освобождены милостью предков, о Таркшйа, хотя они убили корову.
Семь охотников в стране Дашарнов, олень в горах Калинжира, птица Чакравака в Шарадвине и лебеди на озере Манаса.
Были рождены как брахманы, сведущие в Ведах, на поле Куру, и все эти сыновья дваждырожденного получили освобождение через преданность предкам.
120. Следовательно, человеку следует приложить все усилия для обретения преданности, так как через преданность предкам он становится счастлив в этом и в ином мире.
121. Итак, я рассказал тебе, о Таркшйа, обо всех церемониях, касающиеся усопшего, обретения заслуг, удовлетворения желаний сына и освобождения предков.
122. Любой, даже бедный человек, лишь услышав это описание, освобождается от грехов и получает плоды подношения даров.
123-126. Услышь, какие плоды получают совершающие церемонию Шрададх, описанную мною, а также слушающие Гаруда-Пурану. У отца рождаются добродетельные сыновья; дед обретает множество коров, а его пра-праотец становится богатым меценатом.
Пра-пра-прадед раздает пищу во множестве - все это благодаря Шраддхи, выполняющей желания сына.
Иди дорогой праведности в царство Царя Справедливости, и увидишь - они там, глубоко уважаемые, восседают в собрании царя праведности.
127. Сута сказал; Услышав о последствиях даров, приносимых после смерти, и их могуществе и величии, подробно описанных самим благословенным Вишну, Гаруда пришел в восторг".

ГЛАВА 14
ОПИСАНИЕ ГОРОДА ЦАРЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ

1-2. Гаруда спросил: "Какова протяженность царства Ямы? Каково оно? Кем оно создано? На что похоже это собрание и кто обитает с Царем Справедливости?
Праведники идут праведным путем в обитель Справедливости; поведай мне о таких праведных душах и их путях, о, Сокровищница Сострадания!"
3-5. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об этом сияющем городе Справедливости, который доступен Нараде и которого достигают самые достойные.
Между югом и юго-западом лежит город сына Вивасвата, весь построенный из бриллиантов, великолепный в своем блеске, неуязвимый ни для демонов, ни для полубогов.
Говорится, что он четырехугольный, с четырьмя вратами, окружен высокими крепостными валами длиной в тысячу йоджан.
6-9. В этом городе есть прекрасная обитель Читрагупты, которая простирается на двадцать пять йоджан.
Окруженная блестящими стенами из железа высотой в десять йоджан, с сотнями улиц внутри, украшенных флагами и знаменами.
Она создана божественными архитекторами, расписана самыми искусными художниками; в ней повсюду слышны музыка и песни и видны прекрасные колесницы.
Ее красоту составляют также сады и парки, в которых ласкают слух изысканные песни птиц; все ее части заселены небесными девами и певцами.
10-15. Читрагупта восседает в этом собрании на прекраснейшем троне и рассматривает жизнь каждого человека индивидуально.
Он никогда не ошибается в определении добрых и злых дел, и того кем были совершены добродетельные или дурные поступки.
И по приказу Читрагупты существо переживает всю свою жизнь здесь снова.
К востоку от обители Читрагупты находится огромный дом жара (лихорадки).
К югу - дома ревматизма, головных болезней и оспы.
К западу - дома язвы. Западни Смерти и также желудочных заболеваний.
К северу - чахотки и желтухи, желчных болезней; на северо-запад - мигреней; на юго-восток - обмороков.
К юго-западу - дизентерии; к северо-западу - простуд и жара - таким образом, его обитель окружена этими и другими болезнями.
16-23. Читрагупта записывает зло и добро, совершенное человеком. В двадцати йоджанах от обители Читрагупты, в центре города располагается сама блистательная усадьба Царя Справедливости. Она сияет блеском и прекрасна как всполох молнии, пламя огня или сияние солнца.
Протяженность ее не менее двадцати йоджан, и в высоту она достигает пятидесяти йоджан.
Ее поддерживают тысячи колон, она украшена изумрудами, отделана золотом, в ней много дворцов и особняков;
Ласкающие взор купола, великолепием подобны осеннему небу, с прекрасными хрустальными лестницами и стенами, украшены бриллиантами;
Окна отделаны рядами жемчуга, украшены флагами и знаменами; повсюду слышен звон колоколов и барабанов, украшенных золотой бахромой;
Дворцы наполнены различными чудесами, в них сотни золотых дверей, в них сады и прекрасные деревья, цветы и вьющиеся растения без шипов.
Этими и другими украшениями декорировано все вокруг, и все это было создано самим архитектором вселенной*, силой его йоги.

* то есть может принимать любую желаемую форму.

24-28. Именно здесь находится священное место собраний, которое занимает площадь в тысячи йоджан, великолепное, как само солнце, насыщенное светом, удовлетворяющее любым условиям*.
Тут не бывает ни жарко, ни холодно, здесь нет ни горя, ни старости, отсутствуют голод и жажда - все восхитительно здесь.
Все здесь находятся в состоянии счастья и блаженства - независимо от того, в человеческом или божественном они тепе; пища здесь в избытке и необыкновенно вкусна.
Вода горячая и холодная - сладкая; прекрасные звуки и веши ласкают слух и зрение; и деревья приносят желаемые плоды.
Это собрание, о Таркшйа, лишенное рабства, приводящее в восторг. Оно было создано самим архитектором вселенной с помощью долгого тапаса**.

* Вишвакарма.
** тапас, аскеза, подвижничество, производящее какие-то физические эффекты.

29-30. Туда могут попасть совершившие великий тапас, правдивые, всегда сохраняющие спокойствие духа, отреченные, достигшие совершенства, очистившиеся через добродетельные поступки и выполнение всех своих обетов.
Все здесь приобретают светящееся тело, все украшены сияющими одеждами и украшениями; они обретают и сохраняют все это в соответствии со своими заслугами.
31-33. Здесь, на сияющем и ни с чем не сравнимом, украшенном бриллиантами и превосходящем размерами десять йоджан троне восседает благородный Лучший из Лучших. Его голова увенчана царственным зонтом, огромной короной, украшена серьгами и другими украшениями. Его одежда расшита драгоценными камнями и сам он похож на прекрасное голубое облако, окруженное прекрасными девами, которые смахивают его великолепными волосяными веерами.
34-40. Множество небесных певцов и музыкантов, многочисленные группы прекрасных небесных дев располагаются вокруг него и развлекают музыкой, песнями и танцами.
Ему прислуживают Мритью* с петлей в руке. Кала** - еще более могущественная, и Читрагупта, записывающий судьбу.
Он окружен различными слугами, равными ему в могуществе, в руках у которых ужасающие петли и розги; в любую секунду они готовы выполнить его приказания.
Агнишваттхи, Питри, Сомары и Ушмапы, могущественные Бархишады, как имеющие форму, так и бесформенные, о Птица;
Арьямы и другие, сонмы прародителей, и другие, имеющие форму, - все они прислуживают Царю Справедливости.
С ними мудрецы: Атри, Васиштха, Пулаха, Дакша, Кратуратха, Ангирас, Джаиадагнйа, а также Бхригу, Пуластья, Агастья, Нарада - эти и многие другие, которых невозможно упомянуть ни по имени, ни по делам их - все они в собрании Царя Предков.
41-45. По приказу Парамештхина***, те, кто точно толкует Дхармашастры и их комментарии, служат Царю Справедливости.
Цари Солнечной Расы и Лунной Расы, знающие в совершенстве все о праведности, помогают на этом собрании Царю Справедливости.
Ману, Дилипа, Мандхата, Сагара, Бхагиратха, Амбариша, Анаранйа, Мучакунда, Ними и Притху,
Йайати, Нахуша Пуру, Душманта, Шиби, Нала, Бхарата, Шантану, Панду, а также Сахасрарджуна, -
все эти царственные мудрецы, очень известные праведники, знатоки Вед, совершившие множество жертвоприношений коней, присутствуют? в собрании праведности.

** форма смерти.
*** форма смерти.
*** Яма, сын Вивасвата.

46-47. Сама праведность царит в этом собрании Царя Справедливости. Здесь нет фаворитства, зависти, неправды.
Все присутствующие здесь - величайшие знатоки Священных Писаний; все посвятили себя праведности, и в этом собрании они постоянно служат Вивасвату.
48-49. Таково, о Таркшйа, это общество Махатмы Царя Справедливости. Грешные души, которые входят через южные врата, не имеют возможности видеть их.
Всего существует четыре дороги в город Царя Справедливости. Путь для грешников я уже описал тебе.
50. Те, кто входит в царство Справедливости тремя другими путями - это души, совершившие праведные дела. Они вступают в него в соответствии со своими заслугами. Послушай о них.
51-58. Существует восточная дорога, вдоль которой располагаются радующие путника места, сама дорога вымощена бриллиантами и скрыта в тени деревьев Париджата.
По ней снуют многочисленные колесницы, вдоль нее раскинулись сады для развлечения со множеством прудов и озер, в которых плавают прекрасные лебеди; во всех садах родники нектара.
Этим путем проходят святые мудрецы-брахманы, не запятнавшие чести царственные мудрецы, множество небесных дев, небесных певцов, великих змеев и видьядхары;
А также поклоняющиеся божествам, преданные господа Шивы, те, кто летом дает приют в своем доме, а зимой - топливо;
Те, кто укрывает аскетов в своих домах во время дождя и делает им подарки; кто находит слова утешения для отчаявшихся, и конечно, те, кто отдает жилице отшельнику;
Те, кто находит удовольствие в правде и справедливости; кто свободен от гнева и алчности; кто предан отцу и матери; кто находит счастье в служении своим учителям.
Те, кто приносит в дар землю, дома, коров: кто передает знания; кто пересказывает Пураны и слушает их -
Эти и множество других, отмеченных благими делами, входят через восточные врата. Достигнув совершенства в добродетели и очистив свой разум, они приходят в собрание праведности.
59-64. Вторая - северная дорога - вымощена желтым сандаловым деревом, по ней снуют сотни больших колесниц и паланкинов.
в многочисленных прудах плавают лебеди и другие водоплавающие птицы; там есть прекрасное озеро, наполненное нектаром.
По этому пути идут те, кто учен в Ведах; кто с почестями встречает гостей; кто поклоняется Дурге* и Бхану**; кто принимал омовение в священных водах в момент смены луны;
Кто погиб в поисках справедливости и кто, дав клятву или обет, умер от истощения; кто умер в Банаресе, кто умер, защищая животных (крупный рогатый скот), кто случайно утонул в священных водах;
Кто умер во имя брахмана, или исполняя служение учителю, в священных водах или святых местах, по воле божеств; кто умер, практикуя йогу;
Кто всегда относился с уважением к достойному; и кто находил удовольствие в том, чтобы дарить большие подарки - все они, войдя в северные врата, достигают собрания праведности.

* воплощение материальной энергии, супруги Шивы.
** Шива.

65-73. Третий - западный путь - прекрасен тем, что вдоль него располагаются великолепные дворцы, украшенные бриллиантами; множество прудов, всегда наполненных нектаром;
По нему двигаются сводящие с ума красотой слоны из рода Айраваты и самые прекрасные на свете кони, из рода Учхайхшравы.
Этим путем идут уверенные в себе, размышляющие над Священными Писаниями, все посвящающие Вишну, повторяющие Гайятри-мантру.
Те, кто уклоняется от клеветы, насилия или оскорбления других, от богатства других; кто верен своим женам;
кто неизменно добр; кто поддерживает домашний очаг; кто повторяет Веды;
Соблюдающие обет безбрачия; лесные отшельники, аскеты; преданные лотосным стопам Шри; пришедшие к самоотречению; кто одинаково относится к золоту, камню и глине;
Те, кто обрел знания и беспристрастность, кто стремится к счастью и благоденствию всех живых существ, кто соблюдает обет, посвященный Шиве и Вишну, кто соблюдает ритуалы поклонения Брахме;
Те, кто освободился от тройного долга, кто всегда находит удовольствие в пяти жертвоприношениях, кто совершает Шраддху для предков, кто выполняет Сандхью в соответствующее время;
Те, кто воздерживается от общества безнравственных и грешных, кто предан обществу добрых и праведных -
- Все они восседают в лучших колесницах в сопровождении прекрасных небесных дев.
Они пьют нектар, отдыхают во дворцах праведников и через западные ворота входят в собрание праведности.
74-76. Видя, что они подходят. Яма встает с места и выходит встречать их, предлагая каждому войти.
Затем, держа раковину, диск, булаву и меч в четырех руках, он молвит речь. Он очень дружелюбен и добр к вершившим благие дела, с поклоном предлагает им место на троне, омывает им стопы и оказывает им почести, поднося сандаловую пасту и другие вещи.
77-81. "О Собравшиеся! С глубочайшим почтением приветствую знающих! Они, покинув мои владения, пойдут в царство Брахмы.
О Величайшие из Мудрых, избежавшие испытании ада; своими заслугами вы обрели божественность, состояние полного счастья.
Кто, обретя человеческое тело, которое так трудно получить, не действует мудро, тот пойдет в ужасающую преисподнюю. Кто может быть глупей такого человека?
Тот, кто в преходящем теле, среди призрачных богатств и ценностей, смог сохранить и приумножить непреходящее достоинство - праведность, - только того можно назвать воистину мудрым человеком. Поэтому следует умножать праведность с каждым действием и поступком.
Да пойдете вы в святое место, где есть все радости".
82-85. Услышав эти слова Царя Справедливости, пришедшие кланяются ему и всему собранию, получив чествования от бессмертных и восхваления от лучших из мудрецов.
Они отбывают в прекрасных колесницах по самой лучшей дороге, в сопровождении множества колесниц. Все присутствующие на собрании встают, почтительно провожая их.
Проведя там (в Небесном царстве) несколько веков и насладившись сверхчеловеческими радостями, они в соответствии
со своими заслугами, получают святое человеческое рождение, мудрость, здоровье и знания всех писаний. Затем они идут к высшим состояниям в соответствии со своим праведным поведением.
86. Я рассказал тебе все о царстве Ямы, как ты просил. Человек, который с преданностью выслушает это, попадает в собрание Царя Справедливости".

ГЛАВА 15
ОПИСАНИЕ РОЖДЕНИЯ ЛЮДЕЙ, СОВЕРШАВШИХ ДОБРО

1-2. Гаруда сказал: "Благочестивый человек, насладившись жизнью на небесах, рождается вновь в безупречной семье. Поведай, как он попадает во чрево матери.
Я хотел бы услышать, что думает праведный человек, попав в это тело. Поведай мне, о Сокровищница Сострадания! "
3-4. Благословенный Господь сказал: "Ты задал хороший вопрос, о Таркшйа! Я раскрою тебе эту великую тайну, познав которую, любой становиться всезнающим.
Я раскрою тебе истинную природу этого тела, которое обладает свойствами Вселенского Яйца - объекта концентрации йогов.
5-6. Узнай теперь, как йоги совершают медитацию на шесть чакр* внутри него и подобную же медитацию на Чит и Ананду в Брахмарандхре;
А также о том, как человек, совершающий благие дела, рождается в доме чистом и процветающем. Я также расскажу тебе о ритуалах и предписаниях для родителей.

*Определенные центры в эфирном и высшем телах, которые вращаются как колеса, запускаемые в движение медитацией; отсюда их название.

7-10. После месячных женщин следует избегать в течение четырех дней. Не следует смотреть на их лица это время, иначе грех возникнет в теле.
Женщина становится чистой на четвертый день, когда выстирает свои одежды и примет омовение. Начиная с седьмого дня она считается готовой для совершения ритуала поклонения предкам и божествам.
В течение семи дней лоно продолжает быть нечистым. Сыновья внедряются в него только на восьмой день.
Сыновья зарождаются в четные (кратные двум) ночи, дочери - в нечетные. Воздерживаясь в течение первых семи дней, в последующие четные ночи можно зачать сына.
11-12. Считается, что шестнадцать ночей обычны для женщины*. На четырнадцатую ночь вне всяких сомнений семя остается во чреве.
Тогда и зачинается благочестивый сын, вместилище самых достойных качеств. Такая ночь недостижима для грубых, невоздержанных людей.

* Шестнадцать благоприятны, но первые четырнадцать из них самые лучшие, при условии, что какая-либо причина не превращает их в неблагоприятные.

13. На пятый день женщины должны есть сладости. Следует полностью избегать кислой, горячей, острой, вяжущей пищи.
14-18. Муж, как хороший земледелец, заложивший прекрасное сильное зерно на хорошее поле, пожинает достойный урожай.
Муж, пожевав бетель*, украшает себя цветами и сандаловой пастой, одевается в чистые одежды и с благочестивыми мыслями соединяется со своей благочестивой женой.
В соответствии с мыслями в его голове во время соединения и формируется природа того, кто войдет во чрево.
Ум, соединенный с семенем, всегда остается в сперме. Когда желание, мысль и сперма соединяются, тогда мужчина обретает семя и во чреве происходит формирование яйца путем слияния мужской и женской клетки.

* для увеличения мужской силы.

19. Добродетельный сын, который входит в чрево, приносит самое высокое счастье и блаженство. Для него совершается множество ритуалов, таких как Пунсавана*.

* этот обряд совершается перед зачатием.

20-22. Душа, достойная награды, получает рождение в высокородной семье. Во время рождения брахманы получают много богатых подношений.
Он вырастает в доме своих родителей, ему обеспечено воспитание и образование, он владеет всеми науками, но растет в скромности и благопристойности, общаясь с самыми мудрыми людьми.
В юности он божественно прекрасен, здоров и благожелателен - благодаря тому, что в прошлой жизни им были совершены паломничества в святые места, омовения, аскезы и другие деяния.
Позднее он начинает прилагать усилия, чтобы отделить свое подлинное "я" от "не-я". При помощи адхйаропы и апавады*, он начинает медитировать на Брахмана.

* ложное предписывание и опровержение, два вида аргументации.

24. Чтобы понять отличие Брахмана от того, с чем его отождествляют, я расскажу тебе об атрибутах земли и других элементов, которые относятся к роду "не-я".
25-30. Земля, вода, огонь, воздух и эфир называются основными элементами. Это тело (материальное) состоит из этих пяти элементов.
Знай, что кожа, кости, нервы, волосы и плоть - это пять свойств земли, о Владыка Птиц.
Слюна, моча, сперма, кровь и костный мозг, как утверждается - пять свойств воды. Теперь узнай пять свойств огня;
Голод, жажда, сон, сексуальные желания и лень - называются повсюду йогами как пять атрибутов огня, о Таркшйа.
Сгибание, бег, прыжки, растяжка (подтягивание) и движение - эти пять относятся к свойствам воздуха.
Речь, мысль, отсутствие мысли, иллюзии и умственная нестабильность - пять свойств эфира, как можно легко понять.
31. Ум, разум, ложное эго, загрязненное сознание* - эти четыре называются внутренними органами и несут особенности прошлой кармы.

*манас, буддхи, аханкара, читта.

32. Уши, кожа, язык, глаза, нос - органы чувств. Органы речи, руки, ноги, половые и выводящие органы - это органы действия.
33. Дик. Вата, Арка, Прачеты, два Ашвина, Вахни, Индра, Упендра, Митра - ответственны за органы чувств и движения, как провозглашается.
34-35. Ида нади*, Пингала, Сушумна также Гандхари, Гаджаджихва, Пума, Йашасвини, Апамбуиа, Куху (лингам), Шанкхини (мула) - эти десять нади расположены внутри тела и являются десятью главными нади.

* нади - каналы жизненной силы: левый, правый, центральный, идущий к левому глазу, к правому глазу, к правому уху, к левому уху, ко рту, к лингаму, к анусу.

36-39. Прана, апана, самана, удана и вьяна и также, - нага, курма, крикала, девадатта и дхананжайя*:
В сердце-прана; в анусе - апана; в пупке - самана; в районе гортани - удана; распространенная по всему телу - вьяна.
Изрыгание контролирует - нага; открывание и закрывание глаз - курма; причину голода - крикала; зевание - девадатта; дхананджайя - всепроникающая, не распространяется за пределы телесной оболочки и разносит по всему телу питание, которое поступает через поглощение пищи.

* различные формы жизненного дыхания.

40-43. Воздух, называемый вьяна, выполняет важную роль во всех нади. Как только пища поступает в тело она, разлагается этим воздухом на две части.
Подойдя в район ануса, она разделяется на жидкую и твердую части; вода всегда оказывается над огнем, а твердая часть над водой,
Прана, находясь под огнем, способствует медленному возгоранию. Огонь, разожженный воздухом, отделяет полезные элементы от отходов.
Вьяна заставляет существенные элементы питания распространяться по всему телу, а отходы исторгаться из организма через двенадцать выводных путей.
44. Уши, глаза, ноздри, язык, зубы, ногти, пупок, анус, детородные органы, голова, волосы и туловище - являются нечистыми местами.
45. Таким образом, воздух, обретя силу от "я", выполняет свои функции, воздействуя на людей, точно так же, как это делает восходящее солнце.
46. Теперь услышь, о Птица, о двойственной природе человеческого тела. Первая называется Вьявахарика, вторая - Парамартхика.
47-52. На уровне Вьявахарика, как утверждается, существует тридцать пять миллионов волос на теле, семьсот тысяч волосинок на голове и двадцать ногтей.
Считается, что обычно у человека тридцать два зуба, о Сын Винаты; говорится также, что плоть составляет одну тысячу пала*; а кровь - одну сотню пала; жир составляет девять папа; кожа - семь; костный мозг - двенадцать пала; "великая кровь" - три пала.
Известно, что семя составляет два кудава; яйцо - один кудав; а кости тела - триста шестьдесят кудав.
Нади, как плотные так и тонкие, насчитывают десятки миллионов; желчи - пятьдесят пала; флегмы - половина этого количества.
Отходы в теле неизмеримы, ибо их количество постоянно меняется.
Тело, которое имеет все эти свойства называется Вьявахарика**.
54. В теле Парамартхика*** располагается шесть чакр, в которых, как утверждают, локализированы свойства яйца Брахмы.
55. Я расскажу тебе о них; они - объекты медитации йогов. Медитируя на них, человек получает возможность наслаждаться природой Вайраджа****.

* пала - немного больше, чем одна унция (28,36 г)
** индивидуальное физическое тело
*** во вселенском и духовном теле
**** "вайрадж" означает "сиять"

56-59. То, что ниже ступней называется Атала, выше их - Витала: у колен - Сутала, в области бедер - Махатала; в пояснице - Талатала, в интимной части - Расатала, "мягкое место" - Латала; они известны как семь миров.
Бхулока - в центре пупка; выше его - Вхуварлока; в сердце - Сварлока; в гортани - Махарлока; Джаналока - в области рта; Таполака - в районе лба; Сатьялока - в Брахмарандхре; это - четырнадцать миров.
60-61. Меру (священная гора) располагается в треугольнике; Мандара располагается в перевернутом треугольнике; Кайлаша - в правом треугольнике; Химачхала - в левом треугольнике.
Нишада - в верхних линиях; Гандхамадана - в пиниях справа; Рамана - в пиниях слева; это - семь великих гор.
62-65. Джамбу находится в месте размещения костей; Шака - в костном мозге; континент Куша располагается во плоти; а Краунчха - континент в нервах; континент Шалмали находится в коже; Гомеда - в волосах; Пушкара - в месте ногтей.
И далее об океанах:
В моче - океан Кшара; Кипра - океан в молоке; океан Сура располагается во флегме; в костном мозге - океан Гхрита; океан Раса - в соках; известно, что океан Дадхи - в яичниках; океан Сваду - в районе мягкого неба; ты должен это знать, о сын Винаты.
66-68. Солнце находится в Нада-чакре. Луна - в чакре Бинду; Марс находится - и это следует знать - в глазах; Меркурий, как сообщают писания, располагается в сердце.
Следует знать, что Юпитер находится в Вишну-стхане; Венера - в семени; Сатурн - в пупке; Раху - в лице; кету располагается в легких; таким образом, в тепе находятся орбиты планет.
На все эти формы можно медитировать в своем собственном теле
69-71. Медитировать следует всегда на утренней заре; сидя неподвижно, скрестив ноги, в последовательности аджапа*.
Гайатри, называемая аджапой, дает освобождение мудрецам; просто размышляя о ней человек может освободиться от всех грехов.
Послушай же, о Таркшйа, Я объясню лучший метод аджапы, следуя которому индивидуум навсегда может покончить со своей отделенностью (от Бога).

* говорят: "Хамса"

72-73. Шесть чакр называют следующим образом: Муладхара, Свадхиштхана, Манипурака, Анахата, Вишуддха и Аджна.
Медитировать на чакры следует в следующем порядке: у основания детородных органов, в районе почечных лоханок, в области пупка, сердца, гортани, в области межбровья, на верхушку головы.
74-75. Муладхара - четырехлепестковая и сверкающая, с буквами от "ва" до "са"; Свадхиштхана напоминает солнце и состоит из шести лепестков, и буквы этой чакры - от "ба" до "ла"; Манипурака - красного цвета и десятилепестковая, с буквами от "да" до "пха"; Анахата - двенадцатилепестковая, золотистого цвета с буквами от "ка" до "тха".
Лотос Вишуддхи - шестнадцатилепестковый, буквы гласные; у него цвет луны; Матра-лотос (т. е. Аджна) - двухлепестковый, у него буквы "ха" и "кша" и цвет - красный; чакра на вершине головы - самая сверкающая, этот лотос имеет тысячу лепестков, и в нем помещаются истина и блаженство - вечные, излучающие свет и несущие счастье.
76. Следует медитировать на чакры в указанном порядке - на Ганешу, Видхи (Брахма), Вишну, Шиву, Гуру и на Парамбрахмана (Всепроникающего).
77-80. Мудрецы утверждают, что тонкое движение дыхания за сутки происходит 21.600 раз.
Оно выходит со звуком "ха" и входят в организм со звуком "са". В действительности получается, что человек все время повторяет мантру "Хам-са, Хам-са", при этом:
600 раз - Ганеше, 6.000 - Ведхе (Брахме), 6.000 -Хари (Вишну), 6.000 - Хара (Шива);
1. 000 - Дживатману, 1. 000 - Гуру, 1. 000 - для Чидатману.
81-82. Аруна и другие мудрецы, которые знают цепь преемственности учителей, медитируют на божества, находящиеся в чакрах, которые представляют собой лучи Брахмана.
Мудрецы - Шука и другие - учили этому своих учеников; поэтому мудрый человек, после медитации на путь освобождения, должен медитировать именно в такой последовательности.
83. Совершив мысленное поклонение всем чакрам при полном спокойствии ума, следует повторить аджапа-гайятри, в соответствии с наставлениями учителя.
84-88. Следует медитировать на Рандхру, находящуюся в перевернутом тысячелепестковом лотосе, на Благословенного учителя в Хамсе, чья лотосоподобная рука освобождает от страха.
Рекомендуется рассматривать свое тело так, как будто оно омывается потоком нектара исходящим из его стоп. Совершив пятикратное поклонение, следует пасть ниц и воспевать ему хвалу.
После этого надо медитировать на Кундалини, двигающуюся вверх и вниз по чакрам и свернутую в три с половиной кольца.
Затем медитирующий должен сосредоточиться на месте, называемом Сушумна, направленном к Рандхре; посредством этого он достигает высшего состояния Вишну.
Впоследствии ему следует всегда медитировать между четырьмя часами и восходом солнца на Мою форму, излучающую свет, вечную и дарующую блаженство.
89. Ему следует привести свой ум в состояние покоя, не только путем усилия, но и используя поучения учителя, без которого ему все это не удастся.
90. Совершив внутреннее жертвоприношение, он должен совершить и внешнее жертвоприношение.
Совершив очищающее омовение и Сандхью, он должен помолиться Хари и Хара.
91-94. Для тех, кто испытывает привязанность к телу, обращения во внутрь не происходит.* Поэтому преданное служение легче, и оно дает освобождение.
Тапас, йога и другие - также пути к освобождению, но путь преданного служения Мне гораздо выше для пребывающих в океане мирского существования.
Это - заключение всезнающего Брахмы и других, после того, как они заучили все Веды и Шастры в течение трех периодов.
Жертвоприношения и другие праведные обязанности очищают ум. Преданность Мне приносит плод, получив который нельзя пасть.
95. Добродетельный человек, который следует этому, о Таркшйа, благодаря преданному служению Мне, обретает вечное освобождение".

*их медитация безуспешна, так как они думают о внешних вещах.

ГЛАВА 16
ОПИСАНИЕ ПУТИ, ВЕДУЩЕГО К ОСВОБОЖДЕНИЮ

1-4. Гаруда сказал: "Я слышал от Тебя, о Океан Сострадания, о перевоплощении индивидуальной души в изменяемых мирах из-за ее невежества. Теперь хотелось бы услышать о путях, ведущих к вечному освобождению.
О Господь, о Бог Богов, сострадательный к ищущим в Тебе прибежище! В этом ужасном изменчивом мире, лишенном реальности, погруженном во все несчастья и горести, рождается и умирает бесконечное множество существ, помещенных в различные виды тел - и нет этому конца.
О Господь Освобождения, поведай мне, каким путем они, всегда страдающие в этом мире, не знающие счастья, могут получить освобождение, о Господь!"
5-7. Благословенный Господь сказал; "Слушай, о Таркшйа, Я объясню тебе все то, что ты пожелал знать. Тот, кто лишь услышит об этом - уже освободится из этого океана страданий.
Есть Бог, имеющий природу высшего Брахмана, Единый, Благий, Всезнающий, Всесозидающий, Господь всего. Безупречный, Один без второго;
Самосветящийся, Безначальный и Бесконечный, Всевышний, не имеющий материальных качеств. Исполненный бытия, знания и блаженства. Индивидуальные души считаются Его частичками.
8-10. Они подобны искрам огня; их невежество не имеет начала, они изолированы друг от друга и заключены в тела с помощью не имеющей начала кармы.
Они опутаны различными видами добра и зла, дающими соответственно счастье и несчастье; их жизнь ограничена, тело принадлежит определенной национальности, а судьба определяется кармой.
Жизнь дается каждому. Они также, о Птица, обладают более высоким и более тонким телом, называемом Линга, которое сохраняется до освобождения.
11-13. Недвижимые существа, черви, птицы, козы, животные, люди, праведники, тридцать три божества, а также Освобожденные - по порядку,
снимая и надевая четыре вида тел тысячи раз, оказываются в человеческом теле, а если достигает самосознания, то обретает освобождение.
Воплощенный, даже прожив 8.400.000 жизней до того, как обрести человеческое тело, может так и не получить знание об Истине.
14-16. После тысяч миллионов рождений живое существо иногда получает человеческое рождение вследствие накопления достойных деяний.
Если же, получив человеческое тело (которое получить очень трудно), а через него и путь к освобождению, живое существо не поможет себе - кого, как не его в этом мире можно назвать более грешным?
Человек, который получил это высокое рождение и высшие чувства, но так и не понял, что есть благо для души, считается убийцей Брахмана.
17-19. Без тела никто не может достигнуть цели человеческой жизни; следовательно, каждый должен следить за своим телом, ценить его и совершать поступки, достойные награды.
Человеку всегда следует защищать свое тело, которое является средством достижения всего. Для благоденствия следует предпринимать все попытки для защиты жизни.
Деревню, поле, богатство, дом можно обрести снова; добрые или злые деяния можно совершить вновь, но не тело*.

* имеется в виду, что потеряв эти вещи, человек может обрести их снова, но тело никогда.

20-21. Мудрый человек всегда предпринимает все возможное для сохранения тела; даже те, кто болен тяжелыми заболеваниями, такими как проказа, не желают расстаться с телом.
Его следует защищать ради долга, долг - ради знания; знание - ради йога-медитации - только тогда человек приблизится к освобождению.
22-23 Если человек сам не защищает себя от опасности - кто еще это сделает? Следовательно, каждый должен сам заботиться о своем благе.
Что будет делать тот, кто не принимает предосторожностей против болезней ада, находясь еще здесь, когда попадет в страну, где нет лекарств от страданий?
24-25. Старость надвигается, как преследующая тигрица; жизнь утекает, как вода из разбитого горшка; болезни атакуют, как враги. Вот почему необходимо стремиться к лучшему.
Пока горе не пришло, пока не обрушились бедствия, пока чувства способны воспринимать - до тех пор следует стремиться к лучшему.
26-32. Пока тело сохраняется, следует искать истину - только глупый человек начинает рыть колодец, когда его дом уже загорелся.
Время смерти неизвестно тем, кто получает тела в этом мире страданий. Увы, человек, находясь между счастьем и невзгодами, не знает своего собственного блага.
Несмотря на то, что человек видит и только что рожденного, и тяжело больных, и умирающих и бедствующих, и несчастных, - тем не менее он не боится всего этого, испив вина иллюзии.
Богатые живут как во сне; молодые - как цветы; жизнь столь же непостоянна, как вспышка молнии - где тот проницательный человек, который чувствует себя спокойным и свободным?
даже сто лет жизни - слишком мало, а ведь половину ее человек пребывает во сне и безделье, и даже оставшаяся малость проходит бесплодно, растрачиваемая на немощь детства, болезни и старость.
Человек не делает того, что ему следует делать; когда ему следует бодрствовать, он спит; где ему надо остерегаться, он доверяет. Увы, кого не била жизнь?
Как может существо, пребывающее в теле, подобном пене на воде и привязанное к изменчивому миру вещей, быть свободным от страха?
33-35. Тот, кто не знает, что есть благо для него, принимает вредное за полезное, мимолетное за постоянное, зло за добро.
Даже видя дорогу - он спотыкается; даже слыша - не понимает; хотя и читает - не знает, ибо введен в заблуждение божественной майей.
Эта вселенная погружена в бескрайний океан смертей, но, несмотря на то, что человека заглатывает чудовище смерти, болезни и старости, он не понимает.
36-38. Время, утекающее каждый момент, - незаметно, подобно тому, как незаметно растворяется в воде горшок из необожженной глины.
Воздух можно заключить в ограниченное пространство, эфир можно разделить на части, волны можно ограничить, но жизнь не может быть постоянной.
Земля сжигается временем; даже Меру разрушается, превращаясь в прах, воды океана высыхают - что же можно сказать о теле?
"Это я сделал, это еще надо сделать, а это сделано наполовину". Смерть одолевает того, кто болтает все эти глупости.
"Это надо сделать завтра, это - успеть сегодня, а это успеть утром или к полудню", - смерть не считается с тем, что было сделано, а что нет.
39-41. Волк-смерть беззастенчиво умерщвляет ягненка-человека, который при этом лепечет: "О, мое потомство, моя жена, мое богатство, мои родные..."
42. Ты вдруг неожиданно натолкнешься на врага - смерть, - чей приход предсказывается возрастом, чье приближение связано с многочисленными болезнями - неужели ты не видишь спасителя?
43-44. Жертвой смерти становится тот, кого терзают страсти жажды, кто ужален змеей объектов чувств, кто сжигает себя в огне желаний и антипатий.
Смерть нападает на детей, на молодых людей и стариков, даже на неродившийся плод - таков этот тварный мир.
45-48. Такое существо, покинув свое тело, идет в царство Ямы. Что пользы ему в связи с женой, матерью, отцом, сыном и другими?
Этот изменчивый мир - во-истину причина всевозможных несчастий. Оказавшийся в нем подвержен несчастьям. Только тот, кто откажется от него, становится счастливым - и нет другого пути.
От этого изменчивого мира - источника всех бед, вместилища несчастий и убежища грешников - необходимо отказаться сразу.
Человек, связанный оковами из железа или дерева, может освободиться, но от оков жены или сына - невозможно.
49-51. Пока живое существо позволяет уму находить удовольствие в привязанностях - до тех пор кинжал печали будет пронзать его сердце.
Желание богатства уничтожает людей ежедневно. Увы! Объекты чувств ускользают от чувств тела.
Как рыба, жаждущая корма, не видит железного крючка, так и воплощенное существо не видит страданий царства Ямы в алчной погоне за удовольствиями.
52-55. Те люди, кто не понимает, что хорошо для них, а что плохо, кто неотступно следует греховности и слишком заботится о наполнении желудка - попадают в ад, о Птица.
Сон, половые наслаждения и еда являются общими для всех живых существ. Тот, кто обладает знанием, называется человеком, кто лишен его - называется животным.
Глупые люди мучимы с рассвета зовом природных инстинктов, в полдень - голодом и жаждой, вечером - страстью и сном.
Все эти существа, привязанные к телу, жене, богатству и другим подобным вещам, рождаются и умирают, погруженные в невежество, увы!
56-57. Вот почему всегда следует остерегаться и избегать привязанностей. Невозможно отбросить все. Поэтому как средство избавления от привязанностей, надо взращивать дружбу с великими.
Человек, лишенный привязанности к добродетельным людям, проницательности и чистоты очей, - слеп. Как сможет он избежать греховного пути?
58. Все введенные в заблуждение люди, уклоняющиеся от выполнения своего долга и обязанностей, соответствующих их сословию и духовному укладу и не понимающие высшей праведности, проживают свою жизнь бесполезно.
59-60. Некоторые люди проявляют склонность к церемониям, привязаны к практике обетов; по свету ходят обманщики, истинное "я", которых окутано невежеством.
Люди, соблюдающие только церемонии, довольствуются лишь внешним, введенные в заблуждение цветистым языком Вед, соблюдением тщательно разработанных ритуалов, подношениями и другим.
61-62. Глупцы, обманутые Моей иллюзией, желают обрести невидимое, постясь, питаясь один раз в день, изнуряя тело и Соблюдая другие ограничения.
Как могут получить освобождение лишь истязанием плоти те, кто лишен проницательности? Можно ли убить огромного змея, лишь ударяя по муравейнику?*

*считается, что змея живет в земле под муравейником.

63. Лицемеры, надев личину, нося копну спутанных волос на голове, используя шкуру антилопы, бродят по свету как мудрецы и вводят в заблуждение людей.
64. Того, кто привязан к удовольствиям материального мира, но говорит: "я знаю Брахмана", а сам не познал ни Брахмана, ни ритуалов, - следует остерегаться больше, чем изгоя (внекастового).
65-69. Ослы бродят среди людей, в лесах и городах, совершенно лишенные одежды и стыда. Свободны ли они от привязанностей?
Если человек может освободиться с помощью земли, пепла и пыли, то не становится ли также освобожденной и собака, которая все время живет среди пыли, земли и пепла?
Шакалы, крысы, олени и другие животные, питающиеся травой, листьями, водой и постоянно живущие в лесах - аскеты ли они?
А крокодилы, рыбы и другие животные, которые с рождения до смерти, обитают в водах Ганги - становятся ли они йогами?
Голуби иногда едят камни, а птицы Чатака не пьют воды с земли, но они ли - хранители обетов?
70. Таким образом, этот вид практики - лишь то, что приносит удовольствие людям, о Владыка Птиц, а непосредственное знание истины - путь к освобождению.
71-73. Попав в глубокий колодец шести философий*, о Птица, и не понимая высшего блага, глупцы становятся похожи на животных в западне.

* Нйайа, Вайшешика, Санкхйа, Йога, Миманса, Веданта.

Они мечутся туда и сюда во внушающем ужас океане Вед и Шастр; попав в плен этих шести волн, они остаются софистами.
У того, кто знает Веды, Шастры и Пураны, но не знает, что есть главное благо, - у такого подражателя все это равносильно карканью вороны.
74-75. "Это уже известно, а это надо узнать", - поверженные такой озабоченностью, они читают писания денно и нощно, все больше отдаляясь от высшей истины.
Эти глупцы, украшенные гирляндами поэтически оформленных речей, но несчастные в своей озабоченности, не могут найти успокоения.
76-77. Люди озабочены по-разному, но высшая истина - в другом; Шастры объясняют различными путями, но лучший их комментарий - другой.
Они разлагольствуют о высшем духовном опыте, не испытав его сами. Некоторые прекращают проповедовать, поглощенные самовлюбленностью и эгоизмом.
78-82. Они повторяют Веды и Шастры и спорят друг с другом, но они не понимают высшей истины, как ложка не чувствует аромата пищи.
Цветы возложены на голову, а ноздри не чувствуют запах. Они читают Веды и Шастры, но им недоступно понимание истины.
Глупец, не зная, что истина помещается в нем самом, сбит с толку Шастрами - подобно тому, как пастух с козленком подмышкой всматривается в колодец, ища козленка.
Словесные знания не могут разрушить иллюзию изменчивого материального мира; - тьма не рассеется, если говорить о лампе.
Чтение для человека, лишенного мудрости, как зеркало для слепого. Для самосознающего Шастры - только указатель на знания об истине.
83-84. "Это я знаю; это еще надо узнать", - он желает слышать обо всем. Если бы даже человек жил 1.000 небесных лет, он не смог бы постичь до конца все Шастры.
Шастры многочисленны, жизнь коротка, и в жизни десятки миллионов препятствий. Поэтому сущность надо понять так, как лебедь выбирает молоко из воды.
85-86. Пройдя опыт Вед и Шастр и познав Истину, мудрый человек может оставить все писания; так богач, у которого много зерна, выбрасывает солому.
Как еда не имеет смысла для того, кто вкусил нектара, также нет никакой пользы в писаниях для того, о Таркшйа, кто познал истину.
87-88. Ни изучение Вед, ни чтение Шастр не дают освобождения. Освобождение дается только познанием Бога, о сын Винанты, и никак иначе.
Ни уклад жизни, ни философии, ни деяния не являются причиной освобождения - одно духовное знание его причина.
89-90. Одно слово от учителя дает освобождение, все учения - это маскарад. Среди тысяч деревьев Сандживана* - лучшее.

*растение, принесенное Хануманом для оживления Лакимана, когда того убил Индраджит.

Недвойственная, благая истина, находится вне всяких усилий и деяний и может быть обретена только через слово учителя, а не изучением десятков миллионов текстов.
91. Говорится, что знание бывает двух видов: изучение и проницательность. Изучение относится к Шабда Брахману; Пара Брахман достижим проницательностью (вивекой).
92. Некоторые предпочитают философию недуализма, другие предпочитают философию дуализма, но они не понимают Единую Реальность, за пределами Двойственности и Недвойственности.
93-94. Два слова приводят к рабству и освобождению: "мое", и "не-мое". Существо, говорящее "мое" - находится в рабстве, говорящий "не-мое" - освобождается.
Вот карма, которая не связывает; вот знание, которое дает освобождение; любая другая карма приносит беспокойство, любое другое знание - изощренный обман.
95-97. Пока деятельность совершается, пока впечатления об этом преходящем мире остаются, пока чувства непостоянны - как можно постичь Истину?
Пока не изжита гордость за свое тело, пока есть чувство "мое", пока остается привязанность к плодам деяний, пока строятся планы;
Пока нет успокоения ума, пока не достигнута медитация на Шастры, пока нет любви к Учителю - как можно постичь Истину?
98-99. Пока человек не достиг Истины, ему следует совершать благоприятные действия, давать обеты, посещать священные места омовения, повторять мантры, совершать приношения, поклоняться Божествам и читать тексты Вед и Шастр.

** адвайта-философия, учение о полном единстве души.
*** двайта, учение о полном различии индивидуальной души и Бога.

Таким образом, о Таркшйа, если кто-либо желает освобождения для себя, ему следует при каждом своем усилии всегда, при всех обстоятельствах быть приверженным Истине.
100. Тот, кто испытывает на себе три основных несчастья, должен укрываться в тени древа Освобождения, чьи цветы - праведность и знание, а плоды - духовный мир и освобождение.
101. Поэтому следует познать Абсолютную Истину из уст благословенного Учителя. Путем такого познания существо легко освобождается из ужасного рабства этого материального мира.
102. Послушай! Я поведаю тебе сейчас о последних действиях познавшего Истину, посредством чего он получает освобождение, называемое Нирвана Брахмана.
103-107. Когда приблизятся его последние дни, человек должен, освободившись от страха, отсечь мечом непривязанности все желания, связанные с телом.
Мужественно покинув дом, совершив омовение в водах священного места омовения, сидя в одиночестве на очищенном, как предписывается, месте, он должен мысленно повторять высшее чистое трехбуквенное Слово Брахмы (АУМ)*.
Ему следует обуздать свой ум, контролировать дыхание и не забывать при этом Брахма-Биджу.
С мыслями об Атмане он должен отвлечь усилием ума чувства от материальных объектов, сконцентрировать с пониманием свой ум, уводимый в стороны кармой, на высшей чистоте.
"Ты, Брахман, Верховная Обитель; Ты, Брахман - Высшая Цепь", - осознав это и поместив свое "я" внутрь себя, надо начать медитацию.

* Биджа-семя, имеющая такое же воздействие как ОМ в Упанишадах.

108. Тот, кто оставляет тело, произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Брахмана, и при этом помнит Меня - достигает Высшей Цели.
109-110. Лицемеры, лишенные знания и отречения, не могут попасть туда. Я расскажу тебе о мудрых, которые достигают этой цели.
Свободные от гордыни и заблуждений, победившие зло привязанности, постоянно помнящие о Высшей Душе, победившие все желания, не вступающие в контакты, которые приносят удовольствия или боль - они, преодолевшие иллюзии, идут по этому вечному пути".
118-120. Сута сказал: "Услышав это, о Царь, из уст Господа, Гаруда, распростерся перед Господом несколько раз и сказал, молитвенно сложив руки:
"О Господь, о Бог Богов, услышав этот чистейший нектар слов, я обрел силы преодолеть океан существования, о Господь, о Защитник!"
"Теперь я освободился от сомнений. Все мои желания полностью удовлетворены", - сказав так, Гаруда замолчал и впал в медитацию.
121. Так пусть же Хари, памятование о котором защищает от зла, кто дает состояние счастья поклоняющимся Ему, кто дает освобождение всем, совершающим высшее преданное служение Ему - защитит нас!
Ом тат сат.

Перевод с санскрита: С. М. Неаполитанский

Читать первую часть Индусской Книги Смерти

Сайт: www.youryoga.org
© Copyright 2003-2017 Your Yoga | на главную | новости