Единство. Свет. Любовь.
Из глубины веков » Притчи » Избранные притчи часть вторая
Случилось так, что Джунайд пришел к своему Мастеру.
Тот сидел в храме. Когда Джунайд вошел. Мастер сказал:
- Джунайд, приходи один! Не приводи с собой эту толпу!
Джунайд оглянулся, потому что подумал, что с ним вошел еще кто-то.
Но никого не было.
Мастер рассмеялся и сказал:
- Не смотри назад, а смотри внутрь!
Джунайд закрыл глаза и понял, что Мастер был прав. Он оставил свою жену, но его ум стремился к ней; он оставил своих детей, но их образы были с ним; и друзья, которые пришли, чтобы в последний раз проститься с ним, они все еще были с ним, в его уме.
Мастер сказал:
- Выйди и приходи один, потому что как я могу говорить с этой толпой?
И Джунайду пришлось ждать вне храма, чтобы освободиться от этой толпы. Через год Мастер позвал его:
- Теперь, Джунайд, ты готов войти. Теперь ты один, и диалог возможен.
Ученик спросил Нагсена:
- Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды.
Имею ли я природу Будды?
- Нет, ты не имеешь! - ответил Нагсен. Монах спросил:
- Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
- Да, имеют! - ответил тот.
- Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? - спросил монах.
- Кошки и собаки, горы и реки - все имеет природу Будды, а ты - нет!
- Но почему? - спросил ученик.
- Потому, что ты спрашиваешь! - ответил Нагсен.
Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
- Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его:
"Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?",
Будда неизменно отвечал:
"Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
- Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!"
Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!"
Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность".
Как это понять?
Будда ответил:
- Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать! Пробудитесь!"
Один из учеников спросил Будду:
- Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
- Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны сделать?
Ученик сказал:
- Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала сухая ветка.
Будда сказал:
- Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путем, будто ничего и не случилось.
Маулунгапутра, искатель истины, пришёл к Будде. Будда спросил его:
- Что ты ищешь?
Маулунгапутра сказал:
- Я ищу себя. Помоги мне!
Будда пообещал помочь ему, если он сделает то, что он ему скажет.
Маулунгапутра заплакал и сказал:
- Как я могу обещать? Меня нет - меня ещё нет, как я могу обещать? Я не знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого "я", которое могло бы пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь. Самое большее, я могу сказать - это "я попытаюсь". Но я не могу сказать, что это сделаю, потому что кто это сделает? Я ищу то, что может обещать и
держать обещания. Меня ещё нет.
Будда сказал:
- Маулунгапутра, я задал тебе этот вопрос, чтобы это услышать. Если бы ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: "Я обещаю, что это сделаю", тогда я узнал бы, что ты не настоящий искатель себя, потому что искатель должен знать, что его ещё нет. Иначе, какой смысл искать?
Если ты уже есть, нет никакой необходимости. Тебя нет! И если человек может это чувствовать, эго испаряется.
Юноше, только что ставшему монахом, приснился сон. Отчетливый, яркий, словно и не сон вовсе, а явь. Во сне он увидел монаха-отшельника - счастливого, светящегося изнутри.
Седовласый, с длинной косматой бородой, в истлевшей одежде, он сидел у своей хижины, высоко в горах. Рядом текла река, цвел кустарник, пели птицы, а небо над ним казалось бездонным. И юноша понял, что во сне ему явился Посвященный - человек, который познал суть вещей и открыл в себе свет истины.
Молодой монах узнал в этом человеке своего Учителя... На утро юноша обратился к наставнику: "Что бы мог значить этот сон?" Наставник покачал головой и ответил: "Только одно - тебе следует идти и искать этого монаха. Он твой Учитель. До той поры, пока ты не отыщешь его, ты не пробудишься".
Юноша наскоро собрался и отправился на поиски. Куда идти, он не знал, а поэтому пошел наугад. Он пошел в горы. Его путь был долог, годы летели друг за другом - весны сменяли зимы, осень вновь и вновь приходила на смену лету. Юноша уже потерял счет времени. Он жил своей мечтой.
Он исходил множество гор, был во многих монастырях. И всюду спрашивал об отшельнике с косматой бородой, что живет высоко в горах в одинокой хижине. "Да, - отвечали ему. - Мы слышали об этом человеке. Иди вон туда, его видели вон на той горной вершине". И юноша шел.
Но в какой-то момент в его сердце все-таки поселилось отчаяние. "Сколько же мне еще идти? - спрашивал он себя. - "Как мне быть, если я так и не найду своего Учителя?" - думал он, и сердце его замирало от тоски и печали.
"Не нужно ли мне прекратить поиски и вернуться?" - этот вопрос приводил его в ужас.
Юноша совершенно выбился из сил. Он готов был остановиться. Но как теперь вернуться домой? Он так долго плутал, что забыл дорогу назад. И что он скажет своему наставнику? "Нет, я должен идти дальше! - сказал себе юноша. - я должен найти своего Учителя! Я сделаю это во что бы то ни стало!"
И его путь продолжался, хотя шел этот юноша уже без надежды в сердце, без веры в успех. Он шел просто потому, что однажды решил идти. И о чудо! Вот эта хижина! Он узнал ее! Вот тот ручей и цветущий кустарник! И птицы! Да, тут поют те самые птицы, которые однажды пригрезились ему во сне!
Юноша вбежал в хижину. "Учитель! Учитель!" - кричал он, обливаясь слезами радости. Но хижина оказалась абсолютно пустой, в ней не было даже следов жизни. Юноша вышел из хижины и стал обыскивать местность вокруг. Но ни что не говорило о том, что здесь когда-либо жил человек.
Лишившись сил, юноша упал на берег реки и воскликнул: "Все, я сдаюсь! Я проиграл! Я возвращаюсь!" Но тут его взгляд упал на водную гладь... Из воды на него смотрел совершенно седой старик с длинной косматой бородой, в истлевшей одежде. А вокруг, под бездонным небом, цвел кустарник и пели те самые птицы.
Как-то раз умер монах. Он был очень известным монахом, его знала вся страна. Многие почитали его и считали просветленным. И в этот же день умерла проститутка. Она жила прямо напротив монастыря того монаха. Она была тоже очень знаменитой проституткой, не менее знаменита, чем монах. Они были прямыми противоположностями, существующими по соседству друг с другом, и умерли они в один и тот же день.
Явились Ангелы смерти и вознесли монаха на Небеса; пришли другие Ангелы смерти и потащили проститутку в Ад. Но когда первые Ангелы добрались до Небес, они обнаружили врата закрытыми, а стоявший на вратах сказал: "Вы их перепутали. Этого монаха нужно отправить в Ад, а проститутка должна попасть в Рай".
"Что ты говоришь? - поразились Ангелы. - Этот человек - очень известный аскет, постоянно медитировавший и молившийся. Мы не стали даже уточнять, а прямо пошли и принесли его. А проститутка уже, наверное, в Аду, потому что другие Ангелы потащили ее туда.
Нам и в голову не пришло спросить, это казалось совершенно очевидным".
И сказал стоявший на вратах: "Вы перепутали, потому что вы посмотрели только на внешность. Этот монах пользовался медитацией, чтобы превзойти других, а про себя он всегда думал:
"Я трачу жизнь впустую. Как прелестна та проститутка, что живет напротив, и так доступна. В любой момент, стоит мне только пересечь улицу. Я занимаюсь кучей какой-то ерунды, бессмыслицы - молюсь, сижу в позе будды, а ничего не достигаю". Но, боясь потерять репутацию, он не осмеливался этого сделать".
Он сидел перед статуей Будды, но не Будда был перед его взором. Он не поклонялся; он мечтал, как он будет слушать звуки веселья и в своих мечтах занимался с этой проституткой любовью.
А что же насчет проститутки? Она всегда каялась, каялась и каялась, она знала, что растратила свою жизнь понапрасну. И ради чего? Только лишь ради денег, продавая свои тело и душу. Она всегда посматривала в ту сторону, где стоял монастырь, так завидуя тихой праведной жизни, что шла за воротами монастыря. Что за удивительные медитации происходили там?
Она страстно желала, чтобы Бог даровал ей хоть один шанс войти в храм. Но она думала: "Я проститутка, нечестивая, мне не следует приближаться к храму". Поэтому она любила ходить вокруг храма снаружи, чтобы хотя бы взглянуть на него с улицы. Какая красота, какая тишина, какое благословение там внутри! А когда там были киртан и бхаджан, пение и танцы, она порой причитала, и плакала, и рыдала, представляя, чего она лишена.
Так что стоявший на вратах сказал: "Перенесите проститутку в Рай, а монаха этого бросьте в Ад. Их внешняя жизнь была различной, и их внутренняя жизнь была разной, но, как и любой другой, оба они сожалели".
Дзэнский Мастер Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Неподалеку жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку.
В один прекрасный день родители обнаружили, что их дочь беременна.
Они были вне себя от ярости.
Девушка отказывалась назвать отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к Мастеру.
"Неужели?" - единственное, что произнес он в ответ на лавину их упреков.
Когда ребенок родился, его принесли к Хакуину со словами:
"Это твой ребенок, так что забирай его!"
Мастер только произнес: "Неужели?"
К тому времени он потерял всякое уважение окружающих, но это совсем не волновало его.
Он старательно ухаживал за младенцем, брал у соседей молоко и все необходимое малышу.
Через год юная мать все же не выдержала и сказала родителям правду.
Настоящим отцом ребенка оказался молодой человек, работающий на рыбном рынке. Отец и мать девушки сразу же побежали к Хакуину, стали просить у него прощения, долго извинялись перед ним и попросили вернуть им ребенка. Хакуин охотно простил их. Возвращая ребенка, он сказал лишь: "Неужели?"
Он был человеком, который доверял существованию. Он принимал все, что бы ни происходило.
Для него не было проблем. Научитесь чему-нибудь у него!
Одна женщина привела своего ребенка к доктору и сказала: "У моего ребенка привычка есть много сахара, а это плохо".
Доктор сказал: "Приведите ребенка ко мне через неделю".
Вернувшись домой, мать подумала, что доктор, наверное, будет в течение недели готовить лекарство.
Через неделю они снова посетили доктора. Врач взял ребенка на руки, посмотрел ему в глаза и сказал: "Дорогое дитя, есть сахар вредно. Больше ты никогда не должен есть сахар. Ты понял?"
Это привело мать в замешательство, и она спросила: "Если это все, что вы должны были сказать, тогда почему вы не сказали нам об этом в первый раз, когда мы были здесь? Зачем нам пришлось приходить во второй раз?"
Доктор ответил ей: "На прошлой неделе я не был готов сказать это ребенку, потому что тогда у меня также была привычка есть сахар. Только на этой неделе я перестал есть его и на своем опыте убедился, что есть сахар действительно вредно.
Теперь я могу говорить другим людям, что они не должны есть сахар. Слова мои будут иметь силу, так как подтверждены практикой и силой воли и поэтому способны влиять на других".
Жил-был один святой, который имел раба. Он спросил раба:
- Что бы ты хотел бы есть?
Раб ответил:
- Все, что вы дадите мне.
- Что ты желал бы носить?
- Все, что вы дадите мне, я буду носить.
- Тогда, где бы ты хотел жить?
Он ответил:
- Там, куда вы поместите меня.
- Что бы ты хотелделать?
Раб сказал:
- Любую работу, которую вы дадите мне, я буду делать.
Тогда святой горько запричитал: "О Боже, этот человек отдал себя мне и работает, как раб. Но я не сумел стать Твоим настоящим учеником. Я не смог отдать себя Тебе и принести в жертву свою волю, как сделал этот человек. У него нет своей собственной воли. Он отказался от всех своих желаний, всех потребностей, всех запросов, у него ничего не осталось. Если бы я смог сделать так, как сделал этот человек, это принесло бы мне пользу".
Однажды монах Лин-чи удивил всех. Когда умер его учитель, Лин-чи расплакался. Он стоял, и слезы текли по его щекам. Его друзья недоумевали:
- Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей, и все они шокированы твоим поведением. Их мысли написаны у них на лицах: "Невероятно! Этого просто не может быть! Лин-чи плачет! Мы думали, что он полностью не привязан, и его дух свободен. И вот теперь он плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, что умирает только тело; что тело - это материальная оболочка, которая изнашивается и возвращается в землю. Почему же сегодня он плачет?" И мы, твои друзья, тоже не можем понять тебя. Ты учил, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему учителю? Перестань плакать, а то люди подумают, что ты еще не просветленный.
На это Лин-чи ответил:
- Ваш вопрос логичен. Но что мне делать? Слезы текут, и я плачу. Для меня самого было открытием, что я плачу. Я сам удивлен. Но что я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять ее проявления. Я всегда принимал ее целиком. Мне все равно, что подумают люди. Я плачу не потому, что он умер, - никто не умирает. Я плачу, потому что у меня больше нет возможности взглянуть в его глаза и услышать его чудесный голос. Что подумают люди, не имеет значения. Пусть считают меня непросветленным. Мне-то до этого какое дело?!
Бог слепил человека из глины, и остался у него неиспользованный кусочек.
- Что еще слепить тебе? - спросил Бог.
- Слепи мне счастье, - попросил человек.
Ничего не ответил Бог, и только положил человеку в ладонь оставшийся кусочек глины.
Существует предание: Будда остановился у врат Рая.
Ради достижения этой цели он трудился всю свою жизнь. Врата открылись. Играла музыка. Было празднество и ликование, потому что очень редко человек поднимался к таким высотам.
Привратники открыли врата, вышли навстречу и пригласили Будду:
- Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать тебя!
Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он не мог думать в этот момент о блаженстве. Он задумался о миллионах заблудших душ, страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда сказал привратникам:
- Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения.
Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, полные слёз, людей, которые никогда не знали радости. Закройте ворота, я войду последним.
Будда всё ещё стоит снаружи Райских врат и освещает путь каждому, кто идёт горным путем.
Басе, Мастера дзэн спросили:
- Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
- Говорят другие, я цвету!
Мастер Ма-цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:
- Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесете ни слова, тоже самое - тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!
Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар. Ученик запротестовал:
- Я не произнес ни единого слова и Вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар? Мастер засмеялся и сказал:
- Если я буду ждать тебя, твою речь, твое молчание... слишком поздно. Жизнь не может ждать.
Китайский Мастер дзэн Хякудзе даже в восемьдесят лет работал вместе с учениками, ухаживая за садом. Он расчищал дорожки, подрезал деревья и вскапывал землю. Ученикам было жалко видеть своего старого учителя за тяжелой работой. Зная, что он не послушает их совета оставить ее, они решили спрятать его инструменты.
В этот день учитель не стал есть. На другой день он снова не ел. И на третий день он продолжал голодать. "Он, верно, рассердился на то, что мы спрятали инструменты, - догадались ученики. - Положим-ка мы их лучше обратно".
В тот день Мастер работал и ел, как и прежде. Вечером, наставляя учеников, он сказал:
- Нет работы, нет еды!
Наставники дзэн учат своих учеников непосредственно выражать свои чувства.
Один мальчик жил рядом с детским монастырем дзэн и часто встречал мальчика из монастыря, который каждое утро ходил на рынок за овощами.
Как-то при встрече он спросил мальчика из монастыря:
- Куда ты идешь?
Тот ответил:
- Куда ноги несут!
Мальчик был озадачен и вечером спросил совета у своего отца.
- В следующий раз при встрече задай ему тот же вопрос. Он ответит также, а ты тогда спроси: "А если бы у тебя не было ног, тогда куда бы ты шел? Это застанет его врасплох".
Утром дети встретились снова.
- Куда идешь? - спросил мальчик.
- Куда ветер дует, - последовал ответ.
Это смутило ребенка и он рассказал отцу о неудаче. "А ты спроси его в следующий раз куда бы он шел, если бы не было ветра" - предложил отец.
Наутро дети опять встретились.
- Куда идешь? - спросил мальчик.
- На рынок, за овощами, - последовал незамедлительный ответ.
Однажды Банкей демонстративно сжег буддийское священное писание.
Ученики спросили его:
- Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?
Мастер рассмеялся и сказал:
- Потому что я пришел домой. Карты мне больше не нужны.
Ученик Мастера Банкея спросил его:
- У меня случаются приступы гнева, я хочу от него освободиться, но не могу. Что мне - делать?
Банкей, не сказал ни слова, просто заглянул глубоко в его глаза, тот даже вспотел неожиданно. Ему хотелось нарушить молчание, но он не осмелился.
Наконец, Банкей улыбнулся и сказал:
- Странно! Я искан и искал, но не смог найти гнева внутри тебя. Покажи мне хоть немного гнева, здесь и сейчас.
Ученик сказал:
- Он не всегда здесь. Он проявляется внезапно. Как я могу показать его сейчас?
Банкей снова улыбнулся и сказал:
- Тогда это не твоя истинная природа, которая остается с тобой всегда; и если бы твой гнев был частью тебя, ты бы смог показать его мне. Когда ты родился, его с тобой не было. Когда ты умрешь, его с тобой не будет. Этот гнев - не ты. Где-то тут есть ошибка. Уходи и подумай. Ищи! Медитируй!
Рассказывают о трех смеющихся святых. Они двигались от одного города к другому и смеялись.
Обычно они останавливались на рыночной площади и смеялись раскатистым глубоким смехом. Их животы тряслись и слезы катились из глаз. Это было так заразительно, что все присутствующие начинали смеяться. Веселье распространялось молниеносно. Со всех сторон к ним бежали люди и, лишь взглянув на них, начинали хохотать. Это было настоящим чудом. Всего лишь несколько минут назад здесь была
совсем другая атмосфера. Уставшие люди спорили, торговались. Всех интересовали только деньги. И вдруг все преобразилось! Люди забывали, что пришли сюда покупать и продавать, они смеялись и танцевали вокруг этих трех сумасшедших.
Смеющиеся святые странствовали по всему Китаю: из одного места в другое, от одной деревни к другой, просто помогая людям смеяться. За несколько секунд они открывали людям новый мир.
Неожиданно в одной деревне один из трех умер. Деревенские жители подумали: "Уж теперь-то они не смогут смеяться. Их друг умер; они должны плакать".
Но когда они пришли, то увидели, что эти двое танцевали, смеялись, праздновали. Жители деревни решили: "Ну, это уж слишком! Это невежливо. Когда человек умирает, непристойно смеяться и танцевать".
Но двое смеющихся сказали:
- Между собой мы загадывали, кто из нас умрет первым. И вот этот человек выиграл. Всю свою жизнь мы смеялись вместе с ним. Мы не можем проводить его в последний путь по-иному. Мы должны смеяться, мы должны радоваться и праздновать. Иначе он будет смеяться над нами с той стороны и думать: "Вот дураки! Опять попали в ловушку!"
А потом случилось неожиданное. Когда тело положили на погребальный костер и люди стали грустить, вдруг начали взрываться и хлопать красочные хлопушки и фейерверки, которые были спрятаны в одеждах умершего.
Эти два сумасшедших друга танцевали, а с ними танцевала и вся деревня, смеясь сквозь слезы. Потому что смерть - это иллюзия, а иллюзия - это смерть.
Из этой деревни вместе с двумя смеющимися китайцами ушел и молодой парень, который никогда не унывал и очень заразительно смеялся!
Лин-чи рассказывал: "Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.
Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев!
Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути.
В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: "Эта лодка тоже пуста. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя".
Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами, в застывшей позе. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.
Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:
- Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
Молодой человек был очень огорчен. Лин-чи сказал:
- Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!
Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:
- Но как это сделать, если я не знаю, кто я?
Лин-чи перестал говорить. Все насторожились. Какой он даст ответ? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и стал пробираться к тому человеку, который задал вопрос. Все внимательно наблюдали. Люди даже перестали дышать. Что он собирается делать? Ведь он мог бы ответить из своего кресла! В его действиях не было необходимости.
Лин-чи подошел ближе, сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал:
- Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос.
Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос.
Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин-чи вынужден был встряхнуть его:
- Теперь выходи и скажи всем, кто ты? Человек начал смеяться.
Потом сказал:
- Какой чудесный способ отвечать на вопросы.
Лин-чи повторил свой вопрос:
- Так кто ты есть? Человек ответил:
- Я знаю, но не могу ответить.
Читать третью часть избранных притч
