Из глубины веков » Упанишады »Акши Упанишада
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих;
Да будем мы работать совместно с большой энергией;
Да
будет наша учеба могущественной и эффективной;
Да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).
Ом! Шанти, Шанти, Шанти!
Часть первая
- И тогда Шри Самкрити прибыл в солнечный мир. Поклонившись Солнцу, он восславил Солнце так, как этому учат Мудрые:
- Ом, Приветствие Шри Бхагавану, славному Солнцу, Энергии глаза (т.е зрения).
- Ом, Приветствие Странствующему по небу.
- Ом, Приветствие Командующему Армией (света).
- Ом, Приветствие темноте (превосходящей всякий свет).
- Ом, Приветствие Энергии.
- Ом, Приветствие Свету.
- Веди меня от нереального к Реальному; веди меня от темноты к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию.
- Сущность самой Чистоты, благословенный Бог сжигает (грехи грешников). Благословенный Лебедь, сущность Чистоты, является Прототипом (связанной души, дживы). Здесь восходит Солнце, тысяче-лучное, проявляющееся бесчисленными путями, жизнь всех живых существ. (Я размышляю о Том, кто есть) все-формный, сострадательный, всезнающий, нектарный, состоящий по сути из Света, Обжигающий.
- Ом, Приветствие благословенному Господу, Солнцу, Порождению Бесконечности, Энергии зрения. О, Поток лучей! О, Поток лучей!! Приветствие (тебе)!
- Таким образом прославленный посредством науки Мудрых, Бог-в-форме-Солнца был весьма удовлетворен. Он сказал: Если брамин постоянно (т.е. беспрерывно) изучает эту науку Мудрых, он никогда не заболеет никакой глазной болезнью. Никто не родится в его семье слепым. Обучая этому восемь браминов, человек становится совершенным в этой науке. Тот, кто владеет этой наукой, обретает могущество.
Часть вторая
- И тогда Самкрити сказал Солнцу: Благословенный, научи меня Брахма-видье.
- Солнце сказало ему: Слушай, Самкрити. Я буду излагать знание о Реальности, столь трудно постижимое; только с помощью этого знания ты станешь свободным-при-жизни (т.е. дживанмуктой).
- Все есть Одно-единое, нерожденное, спокойное, бесконечное, неподвижное, неизменное (Сознание). Знай, что подлинная Реальность - это Дух; будь всегда спокоен и свободен от тревоги.
- (Мудрецы) говорят, что Йога - это свобода от всех различий/дифференциаций, (это) естественное стирание/уничтожение (объективированного, рассеянного) ума. Укоренившись в Йоге, исполняй свои дела, или, если ты испытываешь отвращение к кармической деятельности, прекрати ее совсем.
- Мы каждый день испытываем отвращение к своим врожденным тенденциям (совершать какие-то кармические действия); однако, каждый склонен заниматься благородной деятельностью с удовольствием.
- Мудрые не доверяют духовно незрелым людям; мудрые никогда не компрометируют других людей, но радуются их праведным делам. Мудрые совершают благие поступки, которые не причиняют боль ни одному живому существу; мудрые опасаются греха, и всегда его избегают, - поэтому они не привлекаются чувственными наслаждениями.
- Речь мудрых полезна и приятна; она всегда согласуется с временем и местом (т.е. мудрые никогда не говорят лишнего).
- С правильной/саттвической мыслью, действием и речью, человек прислуживает садху. Человек изучает Шастры, интенсивно накапливая мудрость.
- Тогда человек достигает первой ступени Йоги. Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными (арья).
- Переходя к следующей ступени Йоги, называемой Само-анализом (вичарой), cадхак становится учеником лучших пандитов, которые известны своими серьезными толкованиями Шрути и Смрити, своим хорошим поведением, сосредоточенным вниманием, глубоким созерцанием и благими деяниями.
- Как домохозяин (знает) свою ферму, (так же), освоив все, что должно быть изучено, садхак познает категории и доктрины (Веданты), а также все то, что должно быть сделано и чего следует избегать.
- Как змея сбрасывает свою (старую) кожу, так же и садхак отбрасывает даже малейшее пристрастие/привязанность к внешним объектам.
- Садхак усиленно борется со своей гордостью, тщеславием, нетерпимостью, жадностью и заблуждением (т.е. со всеми своими пороками).
- С умом, дисциплинированным преданностью Шастрам, Гуру и обществу святых/садху, он безошибочно овладевает всем комплексом духовных знаний, включая и тайные доктрины (Упанишад).
- Затем, чистый садхак естественным образом переходит из второй стадии (Йоги) в третью, именуемую Не-привязанностью (т.е. Вайрагьей).
- Сосредотачивая свой устойчивый ум на подлинном смысле Шастр и занимаясь декламацией духовных текстов, полезных для отшельников.
- Он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место.
- В награду за свои праведные деяния, чистый садхак проводит свое время в восторге отреченности, постоянно изучая самые лучшие Шастры/Упанишады.
- И только вследствие упорной садханы человек обретает прямое переживание истинной Реальности/Атмана/Брахмана. Просветленный, достигая третьей ступени, испытывает это (переживание Реальности) на себе.
- Не-привязанность бывает двух типов: общая/обычная и высшая; услышь от меня об их различии.
- Общая не-привязанность - это когда человек отстранился от материальных объектов. Она основывается на осознании: "Я не действую и не наслаждаюсь; я не убиваю и не гибну сам.
- Все, - будь то наслаждение или боль, - обусловлено внешними действиями (материальной природы); или же, все (, что происходит,) происходит по воле Бога, а я не играю во всем этом никакой роли, поскольку я ничего не делаю, а делает все сам Бог, являясь (одновременно и материальной и оперативной) причиной всего.
- Наслаждения и не-наслаждения - это просто болезни; частная собственность - это великое бедствие. Всякое соприкосновение предвещает неизбежное разъединение. Страдания - это болезни ума".
- Время непрерывно оформляет (т.е. творит) все вещи - такова общая не-привязанность садхака, постигшего смысл Шастр, состоящий в отреченности от материальных предметов и не-размышлении о них.
- Проходя эту последовательность (ступеней), великодушный (садхак) обретает высшую не-привязанность.
- Ее называют тишиной, отдохновением и покоем. И речь, и все остальное отброшены далеко и навсегда в тот момент, когда возникает осознание: "Я не совершаю никаких действий; единственный исполнитель всех действий - Бог, или мои предыдушие поступки, то есть карма".
- На первой стадии садхак ощущает блаженство радости и удовлетворения. Садхак только вступил на путь, последовательно ведущий его к Совершенству. Сначала появляется росток нектарного блаженства.
- Первая ступень - внутренняя, чистая, место рождения других ступеней. Отсюда (т.е. с первой ступени) человек переходит на вторую и третью ступени.
- Среди них (т.е. этих трех), всепронизывающая третья (ступень) превосходит все остальные. Находясь на ней, садхак уже не может быть пойман в ловушку своего воображения.
- Те же, кто достигают четвертой (ступени) после удаления незнания, пройдя через три ступени, смотрят на все, что происходит, совершенно незаинтересованно и индифферентно.
- Когда Не-дуальность/Адвайта утверждена (в сознании садхака), а дуальность удалена, то феноменальный мир видится просто как иллюзия с точки зрения четвертого состояния.
- Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака.
- Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не проявляется вообще.
- Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира исчезают.
- Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней Пробужденности, - все двойственные представления ликвидированы.
- Смотря всегда только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому, что происходит во внешнем/феноменальном мире.
- Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он, через некоторое время, достигает Турийи.
- Там, в этом наивысшем/запредельном состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии, непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности.
- Все узлы сердца развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но не зависящий от жизни или смерти, он - подобен нарисованному пламени огня (, которое хоть и кажется горящим, но в действительности не горит).
- Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного Освобождения называется седьмой ступенью Йоги.
- Это - высшая точка (т.е. кульминация) всех ступеней, (она) вне слов, умиротворенная. Уйдя с путей этого бренного материального мира и с путей телесной жизни, не зависящий ни от каких предписаний, свободный от всех наложений/суперимпозиций на Само-Сущность/Атмана/Брахмана.
- Все, что проявляется (здесь) как вишва, тайджаса, и т.д., есть ни что иное, как ОМ/АУМ.
- (Почему?) Потому, что здесь (в ОМ) нет разницы между смыслом и выражением (этого смысла), и еще потому, что тут не ощущаются различия между вишвой и тайджасой, так как вишва - это просто буква "а", а тайджаса - это просто буква "у".
- Праджня - это символ "м". Познавай их по порядку, с большим усердием, и тогда ты утвердишься в Самадхи/Сосредоточении.
- Таким образом, грубые и тонкие (элементы) должны быть растворены в духовной Субстанции/Атмане, а затем и сам Атман должен быть растворен в осознании: "Я есмь тот самый ОМ Васудева, всегда чистый, бодрствующий, свободный, реальный, недвойственный Парабрахман, полный неизреченного блаженства; а весь этот (феноменальный мир) - только страдание в начале, в середине и в конце.
- И поэтому ты, безгрешный, отрекшись от всего, будь постоянно предан одной лишь Истине.
- Всегда думай так: "Я - Брахман, чистое Сознание и Блаженство, я свободен от всех нечистот, я духовен, я пребываю вне ума и слов, вне тьмы невежества, вне всех иллюзорных представлений".
- Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).
Ом! Шанти, Шанти, Шанти!
Так заканчивается великая Акши Упанишада.
Информация