Твоя Йога. Чандокья Упанишада.
Your Yoga
Единство. Свет. Любовь.
Единство. Свет. Любовь.
назад | поиск | печать | отправка | главная

Чандокья Упанишада

Упанишада

Объявления

Меню

В закладки

Your Yoga

Из глубины веков » Упанишады » Чандокья Упанишада

Часть Восьмая

Глава 1

  1. В этом граде Брахмана (существует) обиталище - малый лотос, в этом (обиталище) - малое пространство. То, что (находится) внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо стремиться познать.
  2. И если (ученики) скажут ему: "В этом граде Брахмана (существует) обиталище - малый лотос, в этом (обиталище) - малое пространство. Что же там такое находится, что надо искать, что, поистине, надо стремиться познать?", - то пусть он скажет: "Поистине, сколь велико это пространство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем заключены оба - небо и земля, оба - огонь и ветер, оба - солнце и луна, молния и звезды; и то, что есть здесь у него, и то, чего нет, - все это заключено в нем".
  3. И если скажут ему: "Если в этом граде Брахмана заключено все - и все существа, и все желания, - что же остается от (всего) этого, когда он достигает старости или гибнет?", -
  4. то пусть он скажет: "Он (град Брахмана) не стареет со старостью (тела), он не гибнет с его смертью. Это истинный град Брахмана, в нем заключены желания. Это Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, От голода, от жажды, чье желание - истина, чья воля - истина. Ибо подобно тому, как творения следуют здесь приказанию и живут тем, к чему каждый стремится, будь то страна или участок поля...
  5. Подобно тому, как гибнет здесь мир, приобретенный деянием, так же гибнет мир, приобретенный добрым (деянием). И те, которые уходят отсюда, не познав Атмана и этих истинных желаний, не способны действовать, как желают, во всех мирах. Те же, которые уходят отсюда, познав Атмана и эти истинные желания, способны действовать, как желают, во всех мирах".
  6. Если он желает мира отцов, то по одной его воле (перед ним) встают отцы. Наделенный этим миром отцов он счастлив.
  7. И если он желает мира матерей, то по одной его воле (перед ним) встают матери. Наделенный этим миром матерей он счастлив.
  8. И если он желает мира братьев, то по одной его воле (перед ним) встают братья. Наделенный этим миром братьев он счастлив.
  9. И если он желает мира сестер, то по одной его воле (перед ним) встают сестры. Наделенный этим миром сестер он счастлив.
  10. И если он желает мира друзей, то по одной его воле (перед ним) встают друзья. Наделенный этим миром друзей он счастлив.
  11. И если он желает мира благовоний и гирлянд, то по одной его воле (перед ним) встают благовония и гирлянды. Наделенный этим миром благовоний и гирлянд он счастлив.
  12. И если он желает мира еды и питья, то по одной его воле (перед ним) встают еда и питье. Наделенный этим миром еды и питья он счастлив.
  13. И если он желает мира пения и музыки, то по одной его воле (перед ним) встают пение и музыка. Наделенный этим миром пения и музыки он счастлив.
  14. И если он желает мира женщин, то по одной его воле (перед ним) встают женщины. Наделенный этим миром женщин он счастлив.
  15. К чему он ни стремится, какой (предмет) желания ни желает, - по одной его воле тот встает (перед ним). Наделенный им он счастлив.
  16. Эти истинные желания покрыты обманчивым, (хотя и) истинные - они имеют обманчивый покров. И когда кто-либо из (близких человека) умирает, то его не могут (больше) воспринять здесь зрением.
  17. Тех же своих (близких), которые живы и которые мер вы, и то другое, что он желает, но не получает, он находит, уйдя туда, ибо там - его истинные желания, покрытые обманчивым. Подобно тому как люди, не знающие (истинного) местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным (в земле) золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя (его), ибо им препятствует обманчивое.
  18. Поистине, он - это Атман в сердце. Вот его объяснения: ""в сердце - он", поэтому он - "хридаям"". Поистине, знающий это день за днем достигает небесного мира.
  19. И это совершенное успокоение, которое, возникши из этого тела и достигнув высшего света, появляется в своем образе, и есть Атман, - сказал он, - это бессмертное, это бесстрашное, это Брахман".
    Поистине, имя этого Брахмана - "сатиям" - (действительное).
  20. Поистине, это три слога: са-ти-ям. "Са" - это бессмертное, "ти" - это смертное, "ям" соединяет оба. Им соединяют оба, поэтому (оно) - "ям". Поистине, знающий это день за днем достигает небесного мира.
  21. И этот Атман - насыпь, граница для разъединения этих миров. Ни день, ни ночь не переходят через эту насыпь, ни старость, ни смерть, ни печаль, ни доброе дело, ни злое дело. Все грехи отступают оттуда, ибо этот мир Брахмана свободен от грехов.
  22. Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь, слепой перестает быть слепым, раненый перестает быть раненым, больной перестает быть больным. Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь, даже ночь становится днем. Ибо этот мир Брахмана всегда сияет.
  23. Кто ученичеством находит этот мир Брахмана, тем и принадлежит мир Брахмана, те способны действовать, как желают, во всех мирах.
  24. И то, что называется жертвоприношением, - это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством находит этот (мир Брахмана) знающий. И то, что называется принесенным в жертву, - это и есть ученичество, ибо, лишь совершив жертвоприношение ученичеством, он находит Атмана.
  25. И то, что называется саттраяной, - это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством он находит спасение своего существа. И то, что называется обетом молчания, - это и есть ученичество, ибо лишь ученичеством он находит Атмана и размышляет.
  26. И то, что называется постом, - это и есть ученичество, ибо не гибнет Атман, которого он находит ученичеством. И то, что называется житьем в лесу, - это и есть ученичество. Ведь, поистине, и Ара и Нья-океаны в мире Брахмана в третьем небе отсюда. Там - озеро Айраммадия, там - смоковница, источающая сому, там - крепость Брахмана - Апараджита, золотой (дворец), выстроенный владыкой.
  27. Кто ученичеством находит и Ару и Нья - эти океаны в мире Брахмана, - тем и принадлежит мир Брахмана, те способны действовать, как они пожелают, во всех мирах.
  28. И эти артерии сердца состоят из тонкой (сущности) - красновато-коричневой, белой, синей, желтой, красной. По истине, то солнце - красновато-коричневое, оно белое, оно синее, оно желтое, оно красное.
  29. Подобно тому как большая длинная дорога проходит через обе деревни - и эту, и ту, - так же и эти лучи солнца проходят через оба мира - и этот, и тот, Они простираются от солнца и проникают в эти артерии, они простираются от этих артерий и проникают в солнце.
  30. Когда (человек) погрузился в сон, всецело успокоившись и не видя сновидений, то он проникает тогда в эти артерии. Никакое зло его не касается, ибо тогда он наделен жаром (солнца).
  31. И когда (больного) поражает бессилие, то сидящие вокруг говорят ему: "Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?" И пока он не оставил своего тела, он узнает (их).
  32. Когда же он оставляет свое тело, то с помощью этих лучей он восходит вверх. Или, поистине, он идет вверх, (размышляя о слоге) Ом. И подобно тому, как летит разум, столь (быстро) достигает он солнца. Поистине, это врата мира - доступ знающим, преграда незнающим.
  33. Об этом такой стих:
    В сердце - сто и одна артерия,
    Из них одна ведет к голове.
    Идущий по ней вверх достигает бессмертия.
    Во все (стороны) служат выходами другие (артерии), служат выходами.
  34. "Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание - истина, чья воля - истина, - того (Атмана) надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и (исполнения) всех желаний, кто находит и познает этого Атмана", - так сказал Праджапати.
  35. Боги и асуры, - и те и другие, - услышали это. И они сказали: "Что же! Давайте искать того Атмана, найдя которого достигают и всех миров, и (исполнения) всех желаний". И вот Индра выступил среди богов, Вирочана - среди асуров. Не зная друг о друге, они приблизились к Праджапати с топливом в руках.
  36. Тридцать два года они жили (у него) в учениках. И Праджапати сказал им: "С каким желанием жили вы (здесь)?" Они сказали: ""Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание - истина, чья воля - истина, - того (Атмана) надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и (исполнения) всех желаний, кто находит и познает этого Атмана", - так наставляют слова почтенного. Стремясь к этому (Атману), мы жили (здесь)".
  37. Праджапати сказал им: "Тот пуруша, который виден в глазу, - это Атман". И он сказал: "Это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". - "А тот, который виден в воде и в зеркале, - кто он такой, почтенный?" - "Он и виден во всем этом, - сказал (Праджапати).
  38. - Посмотрите на себя в сосуд с водой и скажите мне о том, чего вы не обнаружите в себе". Они посмотрели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: "Что вы видите?" Они сказали: "Мы целиком видим, почтенный, собственное отображение - от волос до ногтей".
  39. Праджапати сказал им: "Разукрасьте себя получше, наденьте прекрасные одежды, нарядитесь и поглядите в сосуд с водой". Они разукрасились, надели прекрасные одежды, нарядились и поглядели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: "Что вы видите?"
  40. Они сказали: "Какие мы есть, почтенный, - разукрашенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные, - таковы и эти (наши подобия): разукрашенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные". - "Это Атман, - сказал он, - это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И они удалились с успокоенным сердцем.
  41. И, глядя им вслед, Праджапати сказал: "Они ушли, не постигнув и не найдя Атмана. Те, которые будут следовать этому учению, боги то или асуры, погибнут". И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асурам. Он передал им это учение: "Лишь тело следует здесь почитать, о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров - и этого и того".
  42. Поэтому и по сей день о (человеке), не подающем (милостыни), неверующем, не совершающем жертвоприношений, говорят: "Увы, (он) - асура!", ибо это учение асуров. Тело умершего они покрывают тем, что получили в милостыню - одеждой, украшениями, ибо думают, что таким образом приобретут тот мир.

Глава 2

  1. Индра же, не дойдя до богов, усмотрел в этом (скрытую) опасность (и подумал): "Ведь подобно тому, как этот (Атман) разукрашен, когда тело разукрашено; прекрасно одет, когда оно прекрасно одето; наряжен, когда оно наряжено - точно так же он слеп, когда оно слепо; хром, когда оно хромает; изувечен, когда оно изувечено. Он гибнет вслед за гибелью этого тела. Я не вижу в этом добра".
  2. И он снова пришел (к Праджапати) с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь с успокоенным сердцем ты удалился вместе с Вирочаной! Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Ведь подобно тому, как этот (Атман) разукрашен, когда тело разукрашено; прекрасно одет, когда оно прекрасно одето; наряжен, когда оно наряжено, - точно так же он слеп, когда оно слепо; хром, когда оно хромает; изувечен, когда оно изувечено. Он гибнет вслед за гибелью этого тела. Я не вижу в этом добра".
  3. - "Таков и есть этот (Атман), Магхават, - сказал он, - но я объясню тебе его дальше. Живи (здесь) еще тридцать два года". И тот прожил (у него) еще тридцать два года. Тогда (Праджапати) сказал ему:
  4. "Тот кто, блаженствуя, движется во сне, - это Атман, - сказал он, - это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И Индра удалился с успокоенным сердцем. И, не дойдя до богов, он усмотрел в этом (скрытую) опасность (и подумал): "Если даже этот (Атман) не слеп, когда тело слепо; не хром, когда оно хромает; (если) он даже не терпит недуга с его недугом;
  5. не бывает убит, когда его убивают; не одноглазый, когда у него один глаз, - то все же его словно убивают, словно преследуют, он словно сознают неприятное, он даже словно плачет. Я не вижу в этом добра".
  6. И он снова пришел (к Праджапати) с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь ты удалился с успокоенным сердцем. Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Если даже этот (Атман) не слеп, когда тело слепо; не хром, когда оно хромает; (если) он даже не терпит недуга с его недугом;
  7. не бывает убит, когда его убивают; не одноглазый, когда у него один глаз, - то все же его словно убивают, словно преследуют, он словно сознает неприятное, он даже словно
  8. плачет. Я не вижу в этом добра". - "Таков и есть этот (Атман), Магхават, - сказал он, - но я объясню тебе его дальше. Живи (здесь) еще тридцать два года". И тот прожил (у него) еще тридцать два года. Тогда (Праджапати) сказал ему:
  9. "Когда (человек) погрузился в сон, всецело успокоившись и не видя сновидений, то это Атман, - сказал он, - это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И (Индра) удалился с успокоенным сердцем. И, не дойдя до богов, он усмотрел в этом (скрытую) опасность (и подумал): "Поистине, теперь этот (Атман) не знает о себе: "Я - таков", не (знает он) и об этих (других) существах. По-видимому, он подвергается уничтожению. Я не вижу в этом добра".
  10. И он снова пришел (к Праджапати) с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь ты удалился с успокоенным сердцем. Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Поистине, теперь этот (Атман) не знает о себе: "Я - таков", не (знает он) и об этих (других) существах. По-видимому, он подвергается уничтожению. Я не вижу в этом добра".
  11. - "Таков и есть этот (Атман), Магхават, - сказал он, - но я объясню тебе его дальше, и не иначе, как его. Живи (здесь) еще пять лет". И тот прожил (у него) еще пять лет. Это составляет сто один год, и поэтому говорят: "Поистине, Магхават прожил в учениках у Праджапати сто один год". Тогда (Праджапати) сказал ему:
  12. "Магхават! Поистине, смертно это тело (и) охвачено смертью. Оно - местопребывание этого бессмертного, бестелесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен приятным и неприятным - ведь у того, кто наделен телом, нет избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, поистине, не касается ни приятное, ни неприятное.
  13. Бестелесен ветер; облако, молния, гром бестелесны. И когда они поднимаются из пространства, то, достигнув высшего света, принимают каждый свой образ.
  14. И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ. Он - высший пуруша, он двигается там, смеясь, играя, развлекаясь с женщинами, или колесницами, или родными, не вспоминая об этом придатке - теле. Подобно тому, как упряжное животное привязано к повозке, так и это дыхание привязано к телу.
  15. И когда глаз устремлен в это пространство, то это пуруша глаза; глаз (служит ему) для зрения. И кто знает: "Да буду я обонять это", тот - Атман; нос (служит ему) для обоняния. И кто знает: "Да скажу я это", тот - Атман; речь (служит ему) для разговора. И кто знает: "Да услышу я это", тот - Атман; ухо (служит ему) для слуха.
  16. И кто знает: "Да подумаю я это", тот - Атман; разум - его божественный глаз. Поистине, видя этим божественным глазом - разумом - эти желанные (предметы), он наслаждается.
  17. Поистине, боги, которые (пребывают) в мире Брахмана, почитают этого Атмана. Поэтому они владеют и всеми мира ми, и всем желанным. Тот достигает и всех миров, и всего желанного, кто, найдя этого Атмана, познает его", - так сказал Праджапати, сказал Праджапати.
  18. От темного я иду к пестрому, от пестрого я иду к темному. Отрясая зло, как лошадь (отряхивает свои) волосы; отряхивая тело, как луна освобождается из пасти Раху, я, подготовив себя, достигаю несотворенного мира, Брахмана, достигаю (его).
  19. Поистине, то, что зовется пространством, проявляет имя и образ. То, в чем они содержатся, - это Брахман, это бессмертный, это Атман. Я иду к собранию, к жилищу Праджапати. Я - слава брахманов, слава царей, слава вайшьев. Я достиг славы, это я - слава славных. К красновато-белому, беззубому, беззубому, красновато-белому, к скользкому да не приближусь я, к скользкому да не приближусь я!
  20. И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати - Ману, Ману - людям. (Кто), надлежащим образом изучив веду (за время), оставшееся от исполнения дел наставника, оставив дом учителя и обосновавшись в своем семействе, сам предается изучению (вед) в освященном месте, взращивает добродетельных (детей и учеников), сосредоточивает все (свои) чувства в Атмане, не наносит вреда ни одному существу, за исключением особых случаев, - тот, поистине, живя так всю жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается назад, не возвращается назад.

Так заканчивается великая Чандокья Упанишада.

Чхандогья Упанишада - читать первую часть

Сайт: www.youryoga.org
© Copyright 2003-2017 Your Yoga | на главную | новости