Из глубины веков » Упанишады » Мундака Упанишада
Часть первая
Первая глава
- Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.
Он передал (своему) старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане - основу всех знаний.
- То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал
Ангиру,
Тот передал (его) Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа (передал) Ангирасу высшее и низшее (знание).
- И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: «С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?».
- И тот сказал ему: «Два знания должны быть познаны, - говорят знатоки Брахмана, - высшее и низшее».
- Низшее здесь - это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, (знание) произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.
Высшее же - то, которым постигается непреходящее.
- То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног, Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.
- Как паук выпускает и вбирает (в себя нить), так возникают на земле растения, Как (растут) волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.
- Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища, Из пищи - дыхание, разум, действительное, миры, (деяния) и в деяниях - бессмертное.
- От того, кто - всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.
Вторая глава
- Вот эта истина:
Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.
Постоянно исполняйте их, любители истины, - таков ваш путь в мир, добрых дел.
- Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя, То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом (жертвующий) с верой совершает подношение.
- Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых (плодов жатвы) и совершена без гостей, Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, -
(у того она) губит его миры, вплоть до седьмого.
- Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,Искрящийся и богиня во всех образах - вот семь играющих языков (пламени).
- Кто при сиянии этих (языков пламени) исполняет (дела) и вовремя совершает подношения, Того они, (как) лучи солнца, ведут (туда), где обитель единого владыки богов.
- «Приди, приди!» - (говорят) ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя, Восхваляя (его) и обращаясь (к нему) с приятной речью: «Это твой чистый мир Брахмана, (заслуженный) добрыми делами!».
- Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом - восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;
Те глупцы, что радуются им, (словно) благому, снова достигают старости и смерти.
- Пребывание в глубине незнания, (но) считая себя разумными и учеными, Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
- Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: «Мы достигли цели»;
Исполняющие обряды не постигают (истины) и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.
- Считая жертвоприношения и (прочие) благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;
Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они (снова) вступают в этот или еще более низкий мир.
- Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов, Идут, безгрешные, через врата солнца (туда), где - тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.
- Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия - не бывает несотворенного благодаря сотворенному. Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.
- Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу - истину.
Часть вторая
Первая глава
- Вот эта истина:
Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные (ему), Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.
- Ибо пуруша - божественный, бестелесный; ибо он - и снаружи, и внутри, нерожденный;
Ибо (он) - без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.
- От него рождаются дыхание, разум и все чувства;
Пространство, ветер, свет, вода, земля - всеобщая опора.
- Огонь - (его) голова, глаза - луна и солнце, страны света - уши, речь - раскрытые веды, Ветер - дыхание, сердце - весь (мир), из его ног - земля, ибо он Атман всех существ.
- От него (происходит) огонь, чье топливо - солнце, от луны дождь, растения на земле;
Мужчина изливает семья в женщину - (так) многочисленные творения рождаются
от пуруши,
- От него (происходит) огонь, чье топливо - солнце, от луны - угощения* и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам. И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.
- И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;
Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон.
- Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике (сердца).
- От него - все моря и горы, от него текут реки всех видов;
От него - и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.
- Пуруша - все это; действие, подвижничество, Брахман; (он) - за пределами смерти, Кто знает это, скрытое в тайнике (сердца), тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.
Вторая глава
- Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике (сердца); истинно великое место, где сосредоточено (все) это;
Движущееся, дышащее и мигающее - знайте, что оно - сущее, не-сущее, желанное, высшее;
Что (оно -) превосходящее (всякое) распознавание существ.
- То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, Это непреходящий Брахман, он - дыхание, это речь и разум, Это истина, это бессмертие, это следует узнать - узнай (это), дорогой!
- Взяв великое оружие - лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;
Натянув (тетиву) мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель - это непреходящий.
- Пранава - лук, стрела - Атман, Брахманом зовут эту цель;
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть (человек) соединится с этим (Брахманом), как стрела (с целью).
- На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями Знайте: лишь то одно - Атман. Оставьте иные речи. Это мост, (ведущий) к бессмертию.
- Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.
«Аум» - так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!
- Кто всезнающий, всеведущий, у кого - это величие на земле, Тот - Атман, утвержденный в пространстве (сердца), в божественном граде Брахмана.
- Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце Мудрые постигают его распознаванием - (это) образ блаженства, бессмертия, что сияет.
- Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения, Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.
- В золотом высшем ларце - незапятнанный, не имеющий частей Брахман.
Он - чистый, светоч светочей, - вот, что знают знающие Атмана.
- Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии - откуда (может быть там) этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом.
- Поистине, Брахман - это бессмертное, Брахман - впереди, Брахман - позади, справа и слева, Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман - все это, величайшее.
Часть третья
Первая глава
- Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву,
Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит (на это), не поедая.
- На том же дереве - человек, погруженный (в горести мира), ослепленный, скорбит о (своем) бессилии;
Когда же он зрит другого - возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
- Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник
Брахмана,
То сведущий, стряхнув (с себя) добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.
- Ибо это - дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о (чем-либо) ином;
Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий (действия), он - лучший из знатоков Брахмана.
- Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;
Ибо (он) находится внутри тела, состоит из света, чистый - (тот), которого видят аскеты. лишенные пороков.
- Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам, По которому риши, достигшие желанного, восходят (туда), где (находится) то высшее пристанище истины.
- Оно - великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;
Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих (оно) скрыто здесь в тайнике (сердца).
- (Оно) не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием, Но (когда) существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.
- Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.
Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.
- Какой бы мир ни предстал себе разумом (человек), существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел, Он достигает того мира и (исполнения) тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.
Вторая глава
- Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все (сущее), сокрытое (в нем);
Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя (рождения).
- Кто питает желания, помышляя (о них), тот возрождается здесь и там из-за желаний, Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь (на земле) исчезают все желания.
Кого избирает этот (Атман), тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу. Атман того проникает в пристанище Брахмана.
- Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные, Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.
- Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие
(свое) существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, (достигнув) высшего бессмертия в мирах Брахмана.
- Пятнадцать частей ушли к (своим) основам, и все чувства - к соответствующим божествам;
Действия и Атман, состоящий из распознавания, - все становится единым в высшем, непреходящем (существе).
- Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.
- Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом.
Не бывает в его роду (того, кто бы) не знал Брахмана. Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике (сердца), он становится бессмертным.
- Об этом сказано в риче:
Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единстненному, риши, Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане - (тем), которыми, согласно предписанию, исполнен обряд (несения огня) на голове.
- Это - истина, которую возгласил раньше риши Ангирас, Да не читает ее не исполнивший обряда.
Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!
Так заканчивается великая Мундака Упанишада.
Информация