На этой странице сайта собраны древние тексты, которые можно отнести к разряду "вечных", т.е. в них заключена та бездна и полнота Истины, которая с каждым новым прочтением открывается всё с новой и новой стороны, просветляя и освобождая сознание из липкой паутины иллюзии.
Ади Грантх - это не просто сикхское писание написанное на пенджаби. Сикхи относятся к Грантх (священной книге) как к живому Гуру. Священный текст представлен на 1430 страницах и содержит запись слов, действительно произнесённых основателями сикхской религии (Десятью Сикхскими Гуру) и различными святыми других вероисповеданий, включая индуизм и ислам.
Исторический памятник Славянской культуры под общим названием «Славяно-Арийские Веды» отражает историю всего человечества на Земле в течение последних нескольких сотен тысяч лет, - это как минимум 600 000 лет.
Если внутри нет никакого желания, возникает союз радости и пустоты. Приобретаешь долгую жизнь без седых волос, будешь сиять подобно луне. Станешь лучезарным, сила твоя будет совершенной. Быстро достигнешь относительных сиддхи, а после них надо искать абсолютные.
Дао, которое может быть выражено словами не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а тот, кто имеет страсти видит его только в конечной форме.
Не отвлекайся, не ликуй! Не бойся! Это миг твоей смерти! Используй смерть, ибо это великая возможность. Сохраняй ясность мыслей, не замутняя их даже состраданием. Пусть любовь твоя станет бесстрастной.
Когда нужно говорить, он говорит, и в целом мире ему нет равных. Когда нужно действовать, он действует, и в целом мире никто его не превзойдет. Он - как искра, высеченная из камня, или вспышка молнии, как пламя, раздуваемое ветром, или бурный поток, льющийся через лезвие меча. Когда он ударяет в гонг высшей мудрости, невольно смущаешься и не находишь слов.
Путь Махамудры в том, чтобы, не предаваясь умопостроениям.
Увидеть неизмышленную, невыразимую и свободную от завес природу ума.
И тогда ни к чему кого-то о ней спрашивать.
Это и есть безупречное спонтанное самоосвобождение йогина.
Так Наропа достиг наивысшей реализации.
Освобождённая душа, достигшая Брахмалоки, обладает всеми присущими Господу силами, за исключением способности творить. За исключением способности творить и т.д., поскольку (Господь является) темой (всех текстов, в которых упоминается сотворение и т.д.), а (освобождённые души) не упоминаются (в данной связи). Если скажут, что освобождённая душа обретает абсолютные силы, вследствие указаний писаний, ответим - нет, ведь писания говорят, что она достигает Того, кто (вверяет Солнце и т.д. их правителям и) пребывает в (их) сферах.
Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире - следствие обусловленности чувств.
В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине-канал Сушумна, чья сущность - три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня.
Упражнения и интерес к различным компонентам йоги постепенно уменьшают влияние таких помех, как превратное понимание. Тогда свет восприятия становится ярче и различие между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, становится все более и более очевидным. После этого все может быть понято без ошибок.
Объект постепенно становится полностью понимаемым. Сначала на более поверхностном уровне. Со временем постижение становится более глубоким. И наконец оно становится всеобъемлющим. Достижение такой глубины понимания вызывает чистую радость. Индивидуум настолько сливается с объектом, что не замечает окружения.
Наставления по Йоге, даные Йогином Даттатрея, инкарнацией Господа Шивы.
Однажды йогину Даттатрея были заданы вопросы его учеником королем Аларка, тогда он и дал следущие наставления.
О Дживитеша, это ярость тысячи солнц и спокойствие девяти огней. Махаджарини, Канчукини, Натанга. Варарохини Варатану,
Кродханандини, Хата Хатати Ханана Аджиханат. Пусть будет так, что не возникнет вражды.
Она, Высшая Шакти, обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих Себя одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, Она содержится в буквах алфавита — от первой и до последней.
Индусская Книга Смерти - Гаруда-Пурана Сародхара (избранные этюды Гаруды - Пураны) была составлена Наванидхирамой, сыном Шри Хари Нараяны, для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме.
Йога-абхйаса (практика йоги) – главное достижение жизни (джанма-пхала), без неё всякая деятельность (крийя) в жизни становится безуспешной и бесполезной (ви-пхала).
Существует единый Бог. Он пронизывает все десять направлений. Есть ли такое место, где нет Его? Поэтому, найди убежище в тени Его святых стоп. Тогда пересечешь ты бушующее море кармы. И достигнешь берегов Запредельного.
Слог Ом есть все это. Ясное изложение этого начато так: все прошлое, настоящее, будущее — это поистине Ом. И то, что превосходит три времени, также поистине Ом.
О, Деви, вселенная возникает из таттв (тонкой сущности), таттвами поддерживается и таттвами же разрушается (пралайя). Благодаря таттвам, о Деви, происходит Брахманда (вселенная).
Тогда он станет сиддхой во всех смыслах, и Тарини будет удовлетворена. (Его) Возлюбленная является половиной его тела, поэтому выполняя (ее почитание), он станет выполнившим почитание (Дэви).
Освобождение достигается только Знанием (джняна). Другими силами (сиддхи), такой плод недостижим. Однако, стремящиеся очаровываются вредоносными мирскими радостями и чудотворными силами (сиддхи) и страстно ищут их.
Созерцая эту высшую тайну, достигается плод джапы. Иначе, даже совершая пурашчарану, все становится бесплодным. О, Брахман, произнесением единожды или более, этих 15 слогов, достигается высший Брахман. Эти слоги – все 4 Веды. Анима и прочие – 8 сиддхи. О, сын, это тайна Радхи, вмещающая игры Радхи. В течение Манватары предписано знание мантры, дающей сиддхи.
Кто бы ни поклонялся Мне всем сердцем, сейчас или после, как обладающему формой и качествами или как внекачественному Абсолюту, он достигает Меня; это так же верно, как и то, что Солнце освящает три мира, касаясь их пылью со Своих стоп.
Взяв великое оружие – лук упанишад, на него стрелу, заостренную почитанием, (человек) пусть наложит, И натянет тетиву, с сердцем, наполненным любовью, целью же (будет) то, непреходящее, знай это, о дорогой!
Когда желание прекратилось, он использует тело, состоящее из грубых элементов только как покров, и он становится полностью свободным и совершенным как Шива, совершенная Реальность.
Тот, кто непрестанно пребывает в своём высшем Я (Атме), после пересечения (вилангхйа) (барьера) каст и стадий (социальной жизни) и таким образом поднимаясь над варнами (кастами) и ашрамами (здесь - стадиями жизни) и пребывает в единении (с Богом) (йоги), тот считается (катхйа) авадхутой.
Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йогин освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йогин, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие «Я» от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия.
Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: "Теперь я создам миры". Он создал эти миры: небесные воды, частицы света, смерть, воду. Небесные воды - над небом, небо - (их) опора, воздушное пространство - частицы света, земля - смерть; что находится внизу, то - вода.
Изучающий (эту упанишаду) на рассвете уничтожит грех, совершенный ночью. Изучающий вечером уничтожит грех, совершенный днем. Грешник (изучающий ее) одновременно на заре и вечером станет безгрешным. Мантра произнесенная на четках сотворит все совершенства. Так сказал Праджапати Господь Гуха.
(Мудрецы) говорят, что Йога - это свобода от всех различий/дифференциаций, (это) естественное стирание/уничтожение (объективированного, рассеянного) ума. Укоренившись в Йоге, исполняй свои дела, или, если ты испытываешь отвращение к кармической деятельности, прекрати ее совсем.
Сказав трижды: «Я отрекся, я отрекся, я отрекся», он должен взять бамбуковый посох и одеть набедренную повязку, повторяя мантру: «Пусть все существующее лишится страха. Все (исходит из меня) берет начало во мне. Ты мой друг и ты защищаешь меня. Ты могуч (силен), мой друг. Ты - ваджра Индры, убившая Вритру. Будь приятной для меня и удали все мои грехи».
Он - (тот, которого) следует почитать как священный слог (Ом); (который открывается) думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге - сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии.
Глубочайший Брахман есть А, У, М - произнося это, йогин становится свободным от цикла рождения. Ом, поклонение Нараяне с Шанкхой (Раковиной), Чакрой (Диском) и Гадой (Палицей). Упасака (Поклоняющийся) попадет на Вайкунтху (Духовный мир). Брахмапура - это лотос, сияющий подобно молнии и лампе.
В сердце живут боги, в сердце установлены Праны, в сердце существует верховная Прана и Свет как имманентная Причина из трех составных частей, а также начало Махат.
Я провозглашаю науку о Брахмане, Который всеведущ, Который выше наивысшего. Брахма, Вишну, Махешвара - это начало, середина, конец. Вишну, подчиняющий свою удивительную силу-энергию, периодически становится воплощенным в человеческом облике (как Аватар), - таким образом Он проявляет Свое сострадание к людям. Эта (Его) тайна, как сияющий огненный OM, заключена в науке о Брахмане.
Тот который есть Я - Он есть Я.Который в Нем - Он есть Я. Та, Которая есть Шодаши, созерцается как пятнадцатисложная Шри видйа (Она есть) Махатрипурасундари, Бала, Амбика, Багала, Матанги, Свайамваракалйани, Бхуванешвари, Чамунда, Чанда, Варахи, Тираскарини, Раджаматанги, Шукашйамала, Лагхушйамала, Ашварудха, Прайангира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гайатри, Брахманандакала.
Вначале здесь не было ничего. (Все) это было окутано смертью или голодом, ибо голод - это смерть. Он (- зовущийся смертью - пожелал): "Пусть я стану воплощенным" - и сотворил разум. Он двинулся, славословя, и от его славословия родилась вода. "Поистине, - (сказал) он, - когда я славословил, появилась вода. Поэтому природа ее - арка. Поистине, радость приходит к тому, что знает природу воды арка.
Кто предается три часа Высшему Созерцанию - становится освобожденнным при жизни. Его совершенство - Тождество с Божеством. Через упорное созерцание обретается совершенство. Он зовется единым с Шивой.
Я - тот Абсолютный Брахман, Который один только, будучи понят в своем истинном аспекте (как единый с Атманом), полностью сжигает, превращая в пепел (бхасму), невежество (иллюзию, или майю) восприятия этой вселенной как существующей (реальной) и отличной от собственного Я, благодаря разрушающему пламени Высшего Знания!
Они могут носить одежду или быть голыми. Они не соблюдают ни Дхарму, ни Адхарму (то есть они - выше мирских законов). Они не ощущают ни счастья, ни несчастья; они постоянно умиротворены. Они отбрасывают доктрины Вишишта-двайты (которую проповедовал Рамануджа), Шуддха-двайты Мадхвачарьи и Ашуддха-двайты. Они - адепты.
Так кто же именно такой брахман? - Тот, кто непосредственно, словно (плод) амалаки в (собственной) ладони, постигнув Атмана - недвойственного; лишенного (различий) рождения, свойств и действий; свободного от шести волн (страдания), шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка.
Человек, кто изучает эту Упанишаду, становится очищенным от всех грехов. Греховные мысли не возникают в его уме. Он достигает результатов омовения на всех священных реках и озерах. Он достигает результаты выполнения всех жертвоприношений. Он почитаем всеми богами. Он достигает непоколебимой преданности мне, Нарайане, мужу Богини процветания. Когда его духовное знание станет совершенным, он достигает освобождения и лицезреет Господа Вишну. Он не возвращается в мир рождения и смерти.
Весь этот мир порождается Тобой. Весь этот мир пребывает в Тебе. Весь этот мир растворяется в Тебе. Весь этот мир возвращается в Тебя. Ты - земля, вода, огонь, воздух и небесное пространство. Ты - четыре размера речи. Ты превосходишь собой три гуны. Ты превосходишь собой три тела. Ты превосходишь собой три времени. Ты всегда пребываешь в муладхаре. Ты - внутренняя сущность (Атман) трёх шакти. Тебя постоянно созерцают йогины. Ты - Брахма, Ты - Вишну, Ты - Рудра, Ты - Индра, Ты - Агни, Ты - Вайю, Ты - Сурья, Ты - Чандра во время новолуния, Ты - Брахман, бхур-бхувах свах и Ом.
Тело состоит из пяти элементов, - поэтому оно называется пятеричным по своей природе. Оно зависит от пяти вкусов пищи, связано с шестью качествами (кама и др.), семью Дхатами, тремя нечистотами, тремя Йони (выделения) и четырьмя видами пищи.
Словесно, шестым элементом богоявления выступает наше изречение,
в свете солнца соединяемое хорошим слухом, связанным восьмеричностью и троичностью.
Нараяной соединенное, и Вайу с нижним связанное да разделит девятиволновая волна, да будет великая благодать!
Таким образом странствующий монах - с бесцветными одеяниями, с бритой головой, без имущества, чистый, свободный от лжи, живущий на подаяние - становится достойным достичь состояния Брахмана.
Мудрый йог должен провести кундалини из муладхары в сахасрару, или тысячелепестковый лотос в макушке головы. Этот процесс называется шакти-чаланой. Кундалини должна пройти через свадхиштхана-чакру, манипура-чакру в пупке, анахата-чакру в сердце, вишуддха-чакру в горле и аджня-чакру в точке между бровями, или трикути. Две вещи необходимы для шакти-чаланы. Первая - сарасвати-чалана, вторая - сдерживание праны, или дыхания.
Когда воздух задерживается в девяти воротах тела,
прана поднимается вверх, как огонь в горшке, который не колеблется ветром,
так йогин с закрытыми девятью отверстиями тела
уверенный в практике видит Высший Атман благодаря йоге -
так говорится в упанишаде.
Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре (которого) - блестящий, свободный от печали, непостижимый, непроявленный, бесконечный по (своему) образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана.
Кто бы ни произносил искренно эту мантру, - будь он в чистом или нечистом состоянии, - тот достигает того же самого мира (Брахмана), или близости с (Брахманом), или той же самой формы (Брахмана), или поглощенности Брахманом (в зависимости от намерения).
Пуруша величиной с большой палец, (находящийся) внутри тела, всегда пребывает в сердце людей. Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника. Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного.
Острейшим лезвием (дхараны), отточенным пранайамой на камне бесстрастия, отсекши (тело), знающий йогу, поистине, не уничтожается. Сущностью бессмертной он обладает, когда от желания избавляется, отсекши все шесть (пороков), избавившийся (от них), он, поистине, не уничтожается.
Поистине, кто известен как вознесшийся среди свойств (мира), целомудренный, тот, поистине, он и есть - чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собственном величии.
Я есть духовный свет-который скрыт в духовном звуке, и пренадлежит Анахате (сердечный) звук. Манас который является источником создания, сохранения и разрушения трех миров, тот же самый Манас становится поглащенный тем, который является самым высоким местом-Вишной.
Слог Ом есть все это. Ясное изложение этого начато так): все прошлое, настоящее, будущее - это поистине Ом. И то, что превосходит три времени, также поистине Ом.
Все это есть брахман. Атман есть брахман. Атман же четверичен.
Сам (Атман) же не ослепляется; видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. «Это солнце - Благо», открываемое непрерывным осознаванием: «Он - я» и «Со Хам».
Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник
Брахмана,
То сведущий, стряхнув (с себя) добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства. Ибо это - дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о (чем-либо) ином.
Феноменальный мир непостоянен и ненадежен, поскольку он является произведенной, сотворенной вещью, и только один Брахман реален; это подобно миру, виденному во сне или иллюзорному слону в небе; и аналогично этому, совокупность вещей (типа человеческого тела и т.д.) воспринята сетью множества заблуждений, - и это ложно представляется (т.е. кажется) существующим, как змея в веревке (из-за несовершенного знания).
Так все познается неотличным от своей побудительной причины. Также Причина неотделима от следствия и инструмента. Так и Истина представляется двойственной, но это - мираж. Причина одна, нет двойственности, нет основания для разделения.
Тот познал сутру, кто стал искателем Освобождения, т.е. нищенствующим монахом. Он - знаток Веды; у него безупречное поведение. Тот является ученым брамином, кто освящает своим присутствием людей, вкушающих вместе с ним пишу.
Он не привязан к хорошему и плохому, ни к ненависти (к неприятному), ни к расположенности (к приятному). Он тот, чьи чуства направлены к постоянному пребыванию в своей единой Самости. Так, сознающий лишь полноту блаженства, он реализует себя с убеждением «Я единый Брахман», так он реализует себя.
Атман порождает Прану. Как тень исходит от человека, так Прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело. Подобно тому, как король назначает придворных управляять той или другой областью, так главная Прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место. Апана - Ваю управляет органами выделения и воспроизведения.Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен.
Из разновидностей рудракши лучшими считаются те, что размером с плод амалаки (миробалан). Те, что размером с плод бадари, считаются средними. Но те, что велики размером, как чана, - худшие из всех. Вот что Я думаю по поводу размера семян рудракши.
Рудра - породитель семени. Вишну - зародыш этого семени. Сам Шива - Брахма, и сам Брахма - Агни. Рудра наполнен Брахмой и Вишну. Весь мир наполнен Агни и Сомой. Мужское есть Господь Шива. Женское есть Богиня Шри Бхавани. Все, созданное в этой вселенной, подвижное и неподвижное, исполнено Умы и Рудры. Вьякта есть Шри Ума, и авьякта - Господь Шива. Слияние Умы и Шанкары есть Вишну.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Агни - Савитар, земля - Савитри, Там где Агни, там земля, где земля там Агни. Эти двое - лоно, единая пара.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Варуна - Савитар, вода - Савитри, Там где Варуна, там вода, где вода там Варуна. Эти двое - лоно, единая пара.
Состояние равновесия, наполненого опытом третьим (по отношению) к опыту наслаждения, к этим шести самадхи приводит нерушимое время. При разрушении мнения о себе как о теле, постигается Высшая Самость. Куда бы не шел (его) ум - там высшее бессмертие.
Наконец, изначальную причину, корень всего творения, состояние, где всё существует и не-существует и вместе с тем ни не-существует ни существует вместе, как пустота, когда причина создания миров ясно видна как иллюзорная - это Высшее.
Тот, кто изучает «Саубхагья Лакшми упанишаду», становится очищенным огнем, становится очищенным ветром, становится знающим, наделенным всеми богатствами, хорошими сыновьями, уничтожившими грех, деревьями, скотом, быками, слугами и служанками. Он не возвращается назад.
Дыхание этого великого существа - Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа.
Сверкающая точка, находящаяся в сердце,
высшая медитация, превосходящая всё,
которая достигается посвящениями из наставлений и методов,
от Шакти (Кундалини), а также от Шивы,
грубым тонким и высшим созерцанием.
Этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом (Брахманом), оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин - настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни.
В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива, всеприсутствующий Силой и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый, вечно невозмутимый, спокойный.
Прана простирается на двенадцать перстов за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов.
И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати - Ману, Ману - людям. (Кто), надлежащим образом изучив веду (за время), оставшееся от исполнения дел наставника, оставив дом учителя и обосновавшись в своем семействе, сам предается изучению (вед) в освященном месте, взращивает добродетельных (детей и учеников), сосредоточивает все (свои) чувства в Атмане, не наносит вреда ни одному существу, за исключением особых случаев, - тот, поистине, живя так всю жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается назад, не возвращается назад.
Тот, кто по милости Учителя получает это тайное наставление, освобождается ото всех грехов и достигает непосредственного освобождения, (воистину) достигает непосредственного освобождения.
Притчи, которые так или иначе связаны с Агни Йогой, её философией и Учением, воплощающем в себе синтез одухотворённого нравственного, философского и научного постижения мира.
Согласно Ведам, Законы Ману считаются набором духовных правил и инструкций к правильному взаимоотношению в социуме, а также дошедших до нас из глубокой древности высокоморальных принципов отношения к земле и окружающему человека миру...
В литературе шумеров мы встречаем изложение мифа о потопе. Люди перестали повиноваться богам и своим поведением вызвали их гнев. И боги решили погубить род человеческий. Но среди людей был человек по имени Утнапиштим, который во всем слушался богов и вел праведную жизнь.
Любовь не дает ничего, кроме самой себя, и не берет ничего, кроме самой себя. Поэтому любовь не обладает ничем, но и ею нельзя обладать. Ведь любви достаточно только любви. Когда вы любите, вы не должны говорить "Бог находится в моем сердце", а скорее "я нахожусь в сердце Бога". И не думайте, что вы можете направлять любовь в ее течении, потому что любовь, если она найдет вас достойным, сама направит вас...
Просто наблюдай себя, как ты наблюдал бы тучу. Ведь ты ничего не можешь поделать ни с тучей, ни с качающимися на ветру пальмовыми листьями, ни с красотой заката: ты не в силах все это изменить. Поэтому нужно постичь искусство слушать, что говорит книга. Книга эта - ты; она все тебе откроет...
Искусство Мира - это непротивление. Поскольку оно не сопротивлется, оно изначально победоносно. Те, чьи намерения злы, а мысли противоречивы, обречены на поражение. Искусство Мира непобедимо, потому что оно ни с чем не борется...
Древнее японское искусство сложения фигур из бумаги. Эти простые и в тоже самое время наполненные глубоким смыслом фигуры способны дарить гармонию и исполнять желания...
