БРАХМА (Brahma). Это имя нельзя путать с Брахманом. Брахма, согласно "Пуранам", есть тот аспект Божественного Единства, или Бога, который ответственен за акты творения, в смысле возрождения и сохранения материальной стороны всех вещей; его можно также назвать субстанцией-силой, включающей материю, энергию и законы природы. Современные авторы определяют этот источник силы, субстанцию как энергию, воплощающую прошлое в настоящем, или всеобщий закон инерции (как инерции покоя, так и инерции движения). Этот цельный и устойчивый образ мира представляет собой область, подвергающуюся непрерывному изменению под воздействием всех инкарнированных разумов (которые относятся к Вишну, см.), а новая складывающаяся картина мира вновь становится предметом заботы и стимула существования Брахмы. Таким образом, мир представляет собой состояние "целенаправленного восприятия идей", а устойчивость и постоянство мира обеспечивается вечнопроявленной силой и деятельностью Брахмы. Символически Брахма изображается сидящим на полностью раскрывшемся цветке лотоса, длинный стебель которого произрастает из пупка Великого Божества, его источника. Таким образом, считается, что Брахма, эта основа, или Бог, и результаты его деятельности (материальная сторона вещей) облекаются силой и подчиняются задаче, поставленной Великим Божеством, которое есть необусловленная причина и первичная основа всего сущего. Слово "Брахма" происходит от корня, означающего "расширяться, распространяться". Из этого следует связь этой силы с материальной стороной существующего, которая характеризуется атрибутами протяженности и пространства. Отношение йога к этому аспекту, или силе Божества является отношением противодействия, ибо йог стремится преодолеть в себе любую склонность к подчинению прошлому, и должен научиться управлять своим телом, эмоциями и низшим разумом (читта), а все эти явления представляют собой характерные свойства материального. В целом, эта идея очень тесно согласуется с концепцией Трех Логосов, возникшей в гностических течениях Греции, Ближнего Востока и у ранних христианских гностиков.
