Джанака, (царь) Видехи, совершил жертвоприношение со множеством даров (жрецам). Там собрались брахманы из жителей Куру и Панчалы. И Джанака, (царь) Видехи, пожелал узнать, кто из этих брахманов самый ученый. Он заключил (в загоне) тысячу коров и к рогам каждой прикрепил десять пад (золота).
Он сказал им: "Почтенные брахманы, пусть мудрейший брахман среди вас уведет этих коров". Те брахманы не осмелились (сделать это). Тогда Яджнявалкья сказал своему ученику: "Дорогой Самашравас, уведи их". Тот увел (коров). Брахманы разгневались (и сказали): "Как мог он объявить себя мудрейшим брахманом среди нас?" И был (там) Ашвала, хотар Джанаки, (царя) Видехи. Он спросил его: "Действительно ли ты, Яджнявалкья, мудрейший брахман среди нас?" Тот ответил: "Мы склоняемся перед мудрейшим брахманом, но и желаем иметь коров". Тогда хотар Ашвала начал спрашивать его.
"Яджнявалкья, - сказал он, - все это объято смертью, все подвержено смерти. Как может приносящий жертву полностью освободиться от объятий смерти?" (Яджнявалкья ответил): "С помощью жреца хотара, огня, речи. Поистине, речь - хотар жертвы. Эта речь - то же, что и огонь; этот (огонь) - хотар, это - освобождение, это - полное освобождение".
"Яджнявалкья, - сказал он, - все это объято днем и ночью, все подвержено дню и ночи. Как может приносящий жертву полностью освободиться от дня и ночи?" (Яджнявалкья ответил): "С помощью жреца адхварью, глаза, солнца. Поистине, глаз - адхварью жертвы. Этот глаз - то же, что и солнце; это (солнце) - адхварью, это - освобождение, это - полное освобождение".
"Яджнявалкья, - сказал он, - все это объято светлой половиной месяца и темной половиной месяца, все подвержено светлой половине месяца и темной половине месяца. Как может приносящий жертву полностью освободиться от объятий светлой половины месяца и темной половины месяца?" (Яджнявалкья ответил): "С помощью жреца удгатара, ветра, дыхания. Поистине, дыхание - удгатар жертвы. Это дыхание - то же, что и ветер; этот (ветер) - удгатар, это - освобождение, это - полное освобождение".
"Яджвявалкья, - сказал он, - это воздушное пространство (таково, что оно) словно не дает опоры. Как же подниматься приносящему жертву, чтобы подняться в небесный мир?" (Яджнявалкья ответил): "С помощью жреца-брахмана, разума, луны. Поистине, разум - брахман жертвы. Этот разум - то же, что и луна; эта (луна) - брахман, это - освобождение, это - полное освобождение".
Вот, что касается полного освобождения. Теперь - о достижении.
"Яджнявалкья, - сказал он, - сколькими ричами будет сопровождать сегодня хотар, это жертвоприношение?" (Яджнявалкья ответил): "Тремя". - "Каковы эти три?" - "Вступительный, сопровождающий жертву, и третий - восхваляющий". - "Что приобретает он ими?" - "Все, что здесь наделено дыханием".
"Яджнявалкья, - сказал он, - сколько жертвований предложит сегодня адхварью при этом жертвоприношении?" (Яджнявалкья ответил): "Три". - "Каковы эти три?" - "Те, которые при жертве возгораются; те, которые при жертве издают сильный шум; те, которые при жертве спускаются вниз". - "Что приобретает он ими?" - "Теми, которые при жертве возгораются, он приобретает мир богов, ибо мир богов (таков, что он) словно сияет. Теми, которые при жертве производят сильный шум, он приобретает мир предков, ибо мир предков (таков, что он) словно издает сильный (шум). Теми, которые при жертве спускаются вниз, он приобретает мир людей, ибо мир людей (таков, что он) словно внизу".
"Яджнявалкья, - сказал он, - сколькими божествами охраняет сегодня брахман с правой стороны жертвоприношение?" (Яджнявалкья ответил): "Одним". - "Кто этот один?" - "Разум. Поистине, разум бесконечен, бесконечны вишведевы. С его помощью он приобретает бесконечный мир".
"Яджнявалкья, - сказал он, - сколько хвалебных гимнов пропоет сегодня удгатар при этом жертвоприношении?" (Яджнявалкья ответил): "Три". - "Каковы эти три?" - "Вступительный, сопровождающий жертву и третий - восхваляющий". - "Каковы они по отношению к телу?" - "Вступительный (гимн) - дыхание (в легких); сопровождающий жертву - дыхание, идущее вниз; восхваляющий - дыхание, разлитое по телу". - "Что приобретает он ими?" - "Вступительным (гимном) он приобретает мир земли, сопровождающим жертву - мир воздушного пространства, восхваляющим - мир неба".
И тогда хотар Ашвала умолк.
ВТОРАЯ БРАХМАНА
Тогда Джараткарава Артабхага стал спрашивать его, "Яджнявалкья, - сказал он, - сколько существует орудий восприятия и сколько предметов восприятия?" (Яджнявалкья ответил): "Восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия". - "Каковы эти восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия?"
"Поистине, нос - орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия - запахом, ибо с помощью дыхания, идущего вниз, обоняют запахи.
Поистине, речь - орудие восприятия. Она схвачена предметом восприятия - именем, ибо с помощью речи произносят имена.
Поистине, язык - орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия - вкусом, ибо с помощью языка узнают вкусы.
Поистине, глаз - орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия - образом, ибо с помощью глаза видят образы.
Поистине, ухо - орудие восприятия. Оно схвачено предметом восприятия - звуком, ибо с помощью уха слышат звуки.
Поистине, разум - орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия - желанием, ибо с помощью разума желают желанное.
Поистине, руки - орудие восприятия. Они охвачены предметом восприятия - деянием, ибо с помощью рук делают деяние.
Поистине, кожа - орудие восприятия. Она схвачена предметом восприятия - прикосновением, ибо с помощью кожи ощущают прикосновения.
Таковы эти восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия.
"Яджнявалкья, - сказал он, - все здесь - пища для смерти. Каково же то божество, для которого смерть (сама служит) пищей?" (Яджнявалкья ответил:) "Поистине, огонь - смерть, и он, (став) пищей для воды, отводит (от того, кто знает это,) вторичную смерть".
"Яджнявалкья, - сказал он, - когда умирает этот человек, уходят ли из него жизненные дыхания или нет?" - "Нет, - сказал Яджнявалкья, - они собираются в нем, он распухает, вздувается, и мертвец лежит вздутый".
"Яджнявалкья, - сказал он, - когда умирает этот человек, то что не оставляет его?" (Яджнявалкья ответил:) "Имя. Поистине, имя - бесконечно, бесконечны вишведевы. С его помощью он приобретает бесконечный мир".
"Яджнявалкья, - сказал он, - когда речь этого умершего человека входит в огонь, дыхание - в ветер, глаз - в солнце, разум - в луну, ухо - в страны света, тело - в землю, Атман - в пространство, волоски на теле - в травы, волосы на голове - в деревья, кровь и семя попадают в воду, - где находится тогда этот человек?" (Яджнявалкья сказал:) "Артабхага, дорогой, возьми (мою) руку. Мы одни узнаем это, не надо нам (говорить) об этом на людях". И отойдя, они повели беседу. И когда они говорили, то говорили о деянии; когда восхваляли, то восхваляли деяние. Поистине, (человек) становится добрым от доброго деяния, дурным - от дурного.
И тогда Джараткарава Артабхага умолк.
ТРЕТЬЯ БРАХМАНА
Тогда Бхуджью Лахьяяни стал спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказал он, - как ученики мы странствовали среди мадров и пришли к дому Патанчалы Капьи. У него была дочь, одержимая гандхарвой. Мы спросили этого (гандхарву): "Кто ты?" Он сказал: "Я Судханван Ангираса". Когда мы спрашивали его о концах миров, то сказали ему: "Куда делись Парикшиты?" "Куда делись Парикшиты, - я спрашиваю и тебя, Яджнявалкья, - куда делись Парикшиты?"
Тот ответил: "Конечно, (гандхарва) сказал тебе, что они ушли туда, куда уходят совершившие ашвамедху". - "Куда же уходят совершившие ашвамедху?" - "Тридцать два дня (пути) колесницы солнца - вот (насколько простирается) этот мир. Со всех сторон его окружает земля, вдвое большая (по размерам); со всех сторон эту землю окружает океан, вдвое больший (по размерам). Как лезвие бритвы, как крылышко мошки, таково пространство между (половинами мирового яйца). Став птицей, Индра передал их ветру. Ветер, поместив их в себе, повел туда, где находились совершившие ашвамедху. Поистине, так он (гандхарва) восхвалил ветер. Поэтому ветер - единичность, ветер - совокупность. Тот, кто знает это, побеждает вторичную смерть".
И тогда Бхуджью Лахьяяни умолк.
ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА
Тогда Ушаста Чакраяна стал спрашивать его. "Яджнявалкья,- сказал он,- объясни мне, (что такое) Брахман, который воспринимается и не скрыт, который - Атман внутри всего". (Яджнявалкья ответил:) "Это - твой Атман, (который) внутри всего".- "Какой (Атман), Яджнявалкья, внутри всего?" - "Кто дышит при (твоем) дыхании (в легких), тот - твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вниз при дыхании, идущем вниз, тот - твой Атман внутри всего; кто разливается дыханием по телу при дыхании, разлитом по телу, тот - твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вверх при дыхании, идущем вверх, тот - твой Атман внутри всего. Это - твой Атман внутри всего".
Ушаста Чакраяна сказал: "Это объяснено (тобой) подобно тому, как говорят: "Это - корова, это - лошадь". Объясни же мне, (что такое) Брахман, который воспринимается и не скрыт, который - Атман внутри всего". (Яджнявалкья ответил:) "Это - твой Атман внутри всего". - "Какой (Атман), Яджнявалкья, внутри всего?" - "Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышления, не можешь знать о знающем знания. Это - твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию".
И тогда Ушаста Чакраяна умолк.
ПЯТАЯ БРАХМАНА
Тогда Кахола Каушитакея стал спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказал он, - объясни же мне, (что такое) Брахман, который воспринимается и не скрыт, который - Атман внутри всего". (Яджнявалкья ответил:) "Это - твой Атман внутри всего". - "Какой (Атман), Яджнявалкья, внутри всего?" - "Который выходит за пределы голода, жажды, печали, заблуждения, старости, смерти. Поистине, познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к мирам и ведут жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к мирам: ведь оба они - лишь стремления. Пусть поэтому брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, (станет) молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом". - "Благодаря чему он может стать брахманом?" - "Благодаря чему он может стать (брахманом), благодаря тому (он сделан) таковым. Все остальное подвержено страданию".
И тогда Кахола Каушитакея умолк.
ШЕСТАЯ БРАХМАНА
Тогда Гарги Вачакнави стала спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказала она, - все здесь выткано вдоль и поперек на воде. На чем же выткана вдоль и поперек и вода?" (Яджнявалкья ответил:) "На ветре, Гарги". - "А на чем же выткан вдоль и поперек ветер?" - "На мирах воздушного пространства, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры воздушного пространства?" - "На мирах гандхарвов, Гарги" - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры гандхарвов?" - "На мирах солнца, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры солнца?" "На мирах луны, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры луны?" - "На мирах звезд, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры звезд?" - "На мирах богов, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры богов?" - "На мирах Индры, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Индры?" - "На мирах Праджапати, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Праджапати?" - "На мирах Брахмана, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Брахмана?" Он оказал: "Гарги, не спрашивай слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голова. Ты слишком много спрашиваешь о божественном, о котором, поистине, нельзя спрашивать слишком много. Гарги, не спрашивай слишком много".
И тогда Гарги Вачакнави умолкла.
СЕДЬМАЯ БРАХМАНА
Тогда Уддалака Аруни стал спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказал он, - мы жили среди мадров в доме Патанчалы Капьи, изучая обряд жертвоприношения. У него была жена, одержимая гандхарвой. Мы спросили этого (гандхарву): "Кто ты?" Он сказал: "Кабандха Атхарвана". Он сказал Патанчалье Капье и изучающим обряды жертвоприношения: "Знаешь ли ты, Капья, ту нить, которой связаны и этот мир, и тот мир, и все существа?" Патанчала Капья сказал: "Я не знаю ее, почтенный". Он сказал Патанчале Капье и изучающим обряды жертвоприношения: "Знаешь ли ты, Капья, того внутреннего правителя, который правит изнутри и этим миром, и тем миром, и всеми существами?" Патанчала Капья сказал: "Я не знаю его, почтенный". Он сказал Патанчале Капье и изучающим обряды жертвоприношения: "Поистине, Капья, кто знает эту нить и этого внутреннего правителя, тот знает Брахмана, тот знает миры, тот знает богов, тот знает веды, тот знает существ, тот знает Атмана, тот знает все". Так он сказал им. Я знаю это. И если ты, Яджнявалкья, увел брахманских коров, не зная этой нити и этого внутреннего правителя, то у тебя отвалится голова". (Яджнявалкья ответил:) "Я знаю, Гаутама, эту нить и этого внутреннего правителя". - "Всякий может сказать: "Я знаю, я знаю". Расскажи то, что ты знаешь".
Он сказал: "Поистине, Гаутама, эта нить - ветер. Поистине, ветром, Гаутама, (словно) нитью, связаны и этот мир, и тот мир, и все существа. Поистине, Гаутама, и говорят поэтому об умершем человеке, что члены его лишены связи - ведь они связаны, Гаутама, ветром, (словно) нитью". - "Это так, Яджнявалкья. Расскажи о внутреннем правителе".
(Яджнявалкья сказал:) "Тот, кто, находясь в земле, отличен от земли, кого земля не знает, чье тело - земля, кто изнутри правит землей, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в воде, отличен от воды, кого вода не знает, чье тело - вода, кто изнутри правит водой, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в огне, отличен от огня, кого огонь не знает, чье тело - огонь, кто изнутри правит огнем, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в воздушном пространстве, отличен от воздушного пространства, кого воздушное пространство не знает, чье тело - воздушное пространство, кто изнутри правит воздушным пространством, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в ветре, отличен от ветра, кого ветер не знает, чье тело - ветер, кто изнутри правит ветром, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в небе, отличен от неба, кого небо не знает, чье тело - небо, кто изнутри правит небом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в солнце, отличен от солнца, кого солнце не знает, чье тело - солнце, кто изнутри правит солнцем, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в странах света, отличен от стран света, кого страны света не знают, чье тело - страны света, кто изнутри правит странами света, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в луне и звездах, отличен от луны и звезд, коло луна и звезды не знают, чье тело - луна и звезды, кто изнутри правит луной и звездами, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
12. Тот, кто, находясь в пространстве, отличен от пространства, кого пространство не знает, чье тело - пространство, кто изнутри правит пространством, это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
13. Тот, кто, находясь в темноте, отличен от темноты, кого темнота не знает, чье тело - темнота, кто изнутри правит темнотой, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
14. Тот, кто, находясь в свете, отличен от света, кого свет не знает, чье тело - свет, кто изнутри правит светом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно божеств, теперь - относительно существ.
15. Тот, кто, находясь во всех существах, отличен от всех существ, кого все существа не знают, чье тело - все существа, кто изнутри правит всеми существами, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно существ, теперь - относительно тела.
16. Тот, кто, находясь в дыхании, отличен от дыхания, кого дыхание не знает, чье тело - дыхание, кто изнутри правит дыханием, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
17. Тот, кто, находясь в речи, отличен от речи, кого речь не знает, чье тело - речь, кто изнутри правит речью, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
18. Тот, кто, находясь в глазу, отличен от глаза, кого глаз не знает, чье тело - глаз, кто изнутри правит глазом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
19. Тот, кто, находясь в ухе, отличен от уха, кого ухо не знает, чье тело - ухо, кто изнутри правит ухом, - это твой Атман, внутренний правитель бессмертный.
20. Тот, кто, находясь в разуме, отличен от разума, кого разум не знает, чье тело - разум, кто изнутри правит разумом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
21. Тот, кто, находясь в коже, отличен от кожи, кого кожа не знает, чье тело - кожа, кто изнутри правит кожей, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
22. Тот, кто, находясь в познании, отличен от познания, кого познание не знает, чье тело - познание, кто изнутри правит познанием, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
23. Тот, кто, находясь в семени, отличен от семени, кого семя не знает, чье тело - семя, кто изнутри правит семенем, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый - слышит, немыслимый - мыслит, непознаваемый - познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это - твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию".
И тогда Уддалака Аруни умолк.
ВОСЬМАЯ БРАХМАНА
1. Тогда Вачакнави сказала: "Почтенные брахманы, я задам ему два вопроса. Если он ответит мне, то, поистине, никто из вас не превзойдет его в споре о Брахмане". - "Спрашивай, Гарги".
2. Она сказала: "Подобно тому как выступил бы сын героя из Каши, или Видехи, натянув ненатянутый лук и держа в руке две стрелы, (готовые) пронзить врага, - поистине, так, Яджнявалкья, я выступаю против тебя с двумя вопросами. Ответь мне на них". (Яджнявалкья сказал:) "Спрашивай, Гарги".
3. Она сказала: "На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?"
4. Он сказал: "Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим - это выткано вдоль и поперек на пространстве".
5. Она оказала: "Поклонение тебе, Яджнявалкья, за то, что ты разъяснил мне это! Приготовься к другому (вопросу)." - "Спрашивай, Гарги".
6. Она сказала: "На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?"
7. Он сказал: "Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим - это же выткано вдоль и поперек на пространстве". - "А на чем же выткано вдоль и поперек пространство?"
8. Он сказал: "Поистине, Гарги, брахманы называют это Непреходящим. (Оно) ни велико, ни мало, ни коротко, ни длинно, ни красно, (как огонь), ни текуче, (как влага), ни окрашено, ни темно, оно ни ветер, ни пространство, (ни с чем) не связано, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, безо рта, (оно) не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи. Оно никого не поедает, и его никто не поедает.
9. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место солнце и луна. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место небо и земля. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место мгновенья, часы, дни и ночи, половины месяца, месяцы, времена года, годы. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, другие - на запад, каждая в свою сторону. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, люди восхваляют дающего, боги следуют за жертвующим, предки - за (приношением) дарви.
10. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, совершает в этом мире подношения, приносит жертвы, предается подвижничеству многие тысячи лет, (заслуги) того имеют конец. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот несчастен. Но тот, Гарги, кто, зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот - брахман.
11. Поистине, Гарги, это Непреходящее не видно и видит, не слышно и слышит, не мыслимо и мыслит, не познается и познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. На этом непреходящем, Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство".
12. Она сказала: "Почтенные брахманы, считайте великим (счастьем), если расстанетесь с ним, воздав ему поклонение. Поистине, никто из вас никогда не победит его в споре о Брахмане".
И тогда Вачакнави умолкла.
ДЕВЯТАЯ БРАХМАНА
1. Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: "Яджнявалкья, сколько (существует) богов?" Он ответил согласно тому нивиду: "(Столько), сколько упомянуто в нивиде (хвалебного гимна) вишведевам - три и три сотни, и три, и три тысячи". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Тридцать три". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Ядж-нявалкья?" - "Шесть". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Три". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Два". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Один с половиной". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Один". - "Так, - сказал тот, - каковы эти три и три сотни и три и три тысячи?"
2. Он сказал: "Это - лишь их проявления, в действительности же богов - тридцать три". - "Каковы эти тридцать три?" - "Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать - адитьев (составляют) тридцать один; с Индрой и Праджапати - тридцать три".
3. "Каковы васу?" - "Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды - таковы васу. Ведь в них находится все это, поэтому (они зовутся) васу".
4. "Каковы рудры?" - "Эти десять органов жизнедеятельности в пуруше и одиннадцатый - Атман. Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют (нас) плакать; оттого, что они заставляют плакать, (они зовутся) рудры".
5. "Каковы адитьи?" - "Поистине, двенадцать месяцев года - это адитьи. Ведь они проходят, унося все это; от того, что они проходят, унося все это, (они зовутся) адитьи".
7. "Каковы (эти) шесть?" - "Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо - таковы шесть. Ведь все это составляют эти шесть".
8. "Каковы эти три бога?" - "Эти три мира, ибо в них (существуют) все боги". - "Каковы эти два бога?" - "Пища и дыхание". - "Каков один с половиной?" - "Тот, кто дует".
9 Говорят: "Ведь тот, кто дует - один; как же (он) - один с половиной?" (Ответ таков): "Ведь все это возрастало в нем, поэтому (он) - один с половиной"". - "Каков один бог?" - "Дыхание. Он - Брахман, его зовут: То".
10. (Шакалья сказал:) "Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - земля, (чей) мир - огонь, (чей) свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". (Яджнявалкья сказал:) "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот, пуруша, который - это тело, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Бессмертное".
11. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - желание, (чей) мир - сердце, (чей) свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". (Яджнявалкья сказал:) "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опару Атмана. Тот пуруша, который состоит из желания, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Женщины.
12. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - образы, (чей) мир - глаз, (чей) свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". (Яджнявалкья сказал:) "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в солнце, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Действительное.
13. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - пространство, (чей) мир - ухо, (чей) свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". (Яджнявалкья сказал:) "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который - слух и отзвук, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Страны света.
14. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - темнота, (чей) мир - сердце, (чей) свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья поистине, знающий". (Яджнявалкья сказал:) "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который состоит из тени, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" - Тот сказал: "Смерть.
15. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - образы, (чей) мир - глаз, (чей) свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". - (Яджнявалкья сказал:) "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в зеркале, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот оказал: "Жизнь.
16. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - вода, (чей) мир - сердце, (чей) свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". (Яджнявалкья сказал:) "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в воде, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Варуна.
17. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - семя, (чей) мир - сердце, (чей) свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". (Яджнявалкья сказал:) "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша который состоит из сына, и есть он. Поведай, же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Праджапати".
18. "Шакалья, - сказал Яджнявалкья, - неужели эти брахманы заставили тебя гасить пылающие угли?"
19. "Яджнявалкья, - сказал Шакалья, - какого же ты знаешь Брахмана, если одолел в споре брахманов из Куру и Панчалы?" (Яджнявалкья ответил:) "Я знаю страны света вместе с богами и с основаниями". - "Если ты знаешь страны света вместе с богами и с основаниями,
20. Кто твое божество в восточной стране света?" (Яджнявалкья сказал:) "Божество Адитья". - "На чем основан этот Адитья?" - "На глазе". - "На чем основан глаз?" - "На образах, ибо глазом видят образы". - "На чем же основаны образы?" - "На сердце, - сказал (Яджнявалкья),- ибо сердцем познают образы, ведь на сердце бывают основаны образы". - "Это так, Яджнявалкья.
21. Кто твое божество в южной стране света?" - (Яджнявалкья сказал:) "Божество Яма". - "На чем основан этот Яма?" - "На жертве". - "На чем же основана жертва?" - "На даянии жрецам". - "На чем же основано даяние жрецам?" - "На вере, ибо, когда верят, то дают даяния жрецам; ведь на вере основано даяние жрецам". - "На чем же основана вера?" - "На сердце, - сказал (Яджнявалкья), - Ибо сердцем познают веру, ведь на сердце бывает основана вера". - "Это так, Яджнявалкья.
22. Кто твое божество в западной стране света?" - Божество Варуна". - "На чем основан этот Варуна?" - "На воде". - "На чем же основана вода?" - "На семени". - "На чем же основано семя?" - "На сердце, - сказал (Яджнявалкья), - поэтому и говорят о сыне, похожем (на отца), что он словно выскользнул из (его) сердца, словно создан из (его) сердца; ведь на сердце бывает основано семя". - "Это так, Яджнявалкья.
23. Кто твое божество в северной стране света?" - "Божество Сома". - "На чем основан этот Сома?" - "На обряде посвящения". - "На чем же основан обряд посвящения?" - "На действительном. Поэтому и обращаются к посвященному: "Говори то, что действительно". Ведь на действительном основан обряд посвящения". - "На чем же основано действительное?" - "На сердце, - сказал (Яджнявалкья), - ибо сердцем познают действительное; ведь на сердце бывает основано действительное". - "Это так, Яджнявалкья.
24. Кто твое божество в зените?" - "Божество Агни". - "На чем основан этот Агни?" - "На речи". - "На чем же основана речь?" - "На сердце". - "На чем же основано сердце?"
25. "Неразумный ты, - сказал Яджнявалкья, - что думаешь, будто оно в другом месте, а не в нас самих. Ведь, если бы оно было в другом месте, а не в нас самих, то его сожрали бы псы или разорвали птицы".
26. (Шакалья спросил:) "На чем же основаны ты и Атман?" (Яджнявалкья ответил:) "На дыхании (в легких)". - "На чем же основано дыхание (в легких)?" - "На дыхании, идущем вниз". - "На чем же основано дыхание, идущее вниз?" - "На дыхании, разлитом по телу". - "На чем же основано дыхание, разлитое по телу?" - "На дыхании, идущем вверх". - "На чем же основано дыхание, идущее вверх?" - "На общем дыхании.
Он, этот Атман (определяется так): "Не (это), не (это)". (Он) непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. Таковы восемь оснований, восемь миров, восемь богов, восемь пуруш. Кто, разъединяя и приводя назад пуруш, выходит за их пределы, - о том пуруше упанишад я спрашиваю тебя. Если ты не расскажешь мне о нем, у тебя отвалится голова".
Шакалья не знал о нем, и у него отвалилась голова. И даже кости его растащили воры, приняв (их) за что-то другое.
Тогда (Яджнявалкья) сказал: "Почтенные брахманы! Кто из вас желает, пусть спрашивает меня или все спрашивайте меня; кто из вас желает, тало из вас я буду спрашивать или буду спрашивать всех вас". И те брахманы не осмелились (ничего сказать).
И он спросил их такими стихами:
"Словно дерево, повелитель леса, таков, воистину, человек. Его волосы - листья, кожа его - кора снаружи. Из кожи его течет кровь, (как) сок из кожи (дерева), Поэтому она выходят из раненого, как сок из поврежденного дерева. Мясо его - древесина, лыко - сухожилия, они крепки, Кости - внутренность дерева, мозг создан подобным сердцевине. Когда дерево срублено, оно поднимается от корня, снова обновленное. Но (когда) смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается? Не говорите: "от семени", - ведь оно возникает (лишь) у живого. (Между тем), поистине, дерево, поднявшееся от зерна, явственно возрождается после смерти. Когда дерево вырвут с корнем, оно не вырастет снова, Но (когда) смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается? Рожденный (однажды) не рождается (вновь), ибо кто породил бы его снова? Брахман, (который) - познание и блаженство - высшая опора охотно приносящего дары, (А также) твердо стоящего (рядом с Брахманом) и знающего его.
