Ом! Жил некогда Джанашрути Паутраяна, правнук (Джанашруты), благочестивый даятель, много подававший, готовивший много пищи. Повсюду он выстроил приюты (с мыслью): "Повсюду (люди) будут кормиться у меня".
И однажды ночью гуси пролетали мимо, и один гусь так сказал другому: "Эй, эй, Добрый глаз, Добрый глаз! Подобно небу, распростерся свет Джанашрути, правнука (Джанашруты). Не касайся его, чтобы тебе не сгореть!"
И тот ответил ему: "Как же это о нем, таком (человеке), ты говоришь, словно он - Райква с повозкой?" - "Кто же это такой - Райква с повозкой?"
- "Подобно тому как выбросившему (при игре в кости) криту засчитываются и меньшие (количества очков), так и к нему (Райкве) стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о нем - о знающем то, что знает (Райква)".
А Джанашрути, правнук (Джанашруты), подслушал это. И, едва поднявшись, он сказал стражнику: "Друг, ты говоришь (обо мне), словно о Райкве с повозкой". - "Кто же это такой - Райква с повозкой?"
- "Подобно тому как выбросившему криту засчитываются и меньшие (количества очков), так и к нему (Райкве) стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о нем - о знающем то, что знает (Райква)".
И стражник, поискав его, вернулся (со словами): "Я не нашел его". (Джанашрути) сказал ему: "Где ищут брахмана, там ищи и его".
И (увидев) под телегой человека, расчесывающего струпья, он присел возле него и обратился к нему: "Почтенный! Ты ли Райква с повозкой?" - "Да, это я", - ответил тот. И стражник вернулся, (сказав): "Я нашел его".
Тогда Джанашрути, правнук (Джанашруты), взял с собой шестьсот коров, золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, и, придя (к Райкве), обратился к нему:
"Райква! Вот шестьсот коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами. Дай мне знать, почтенный, о том божестве, которое ты почитаешь".
И тот ответил ему: "Эй, шудра! Пусть остаются у тебя ожерелье и повозка вместе с коровами". Тогда Джанашрути, правнук (Джанашруты), снова взял с собой тысячу коров, золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, (свою) дочь и пришел (к Райкве).
И он обратился к нему: "Райква! Вот тысяча коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами, вот жена (для тебя), вот деревня, в которой ты живешь. Обучи же меня, почтенный".
И, приподняв (рукой) ее (опущенное) лицо, (Райква) сказал: "Ты привел этих (коров), шудра, но лишь с помощью этого лица ты заставил меня говорить". А (Джанашрути отдал Райкве) те (деревни) под названием Райквапарна у жителей Махавриши, где тот жил. И (Райква) сказал ему:
Поистине, ветер - поглотитель, ибо, когда огонь угасает, то он входит в ветер; когда солнце заходит, то оно входит в ветер, когда луна заходит, то она входит в ветер.
Когда воды высыхают, то они входят в ветер, ибо ветер поглощает их всех. Это относительно божеств.
Теперь - относительно тела. Поистине, дыхание - поглотитель. И когда (человек) спит, то речь входит в дыхание, глаз - в дыхание, ухо - в дыхание, разум - в дыхание, ибо дыхание поглощает их всех.
Поистине, это два поглотителя: ветер - среди богов, дыхание - среди жизненных сил.
Однажды, когда Шаунаке Капее и Абхипратарину Какшасени подавали еду, ученик попросил у них милостыни. И они не дали ему.
Тогда он сказал:
"Четырех великих поглотил один бог.
Кто он - хранитель мира?
Его, Капея, смертные не видят,
Живущего во многих видах, Абхапратарин.
Поистине, (вы) не дали эту пищу тому, кому она принадлежит".
И, размышляя об этом, Шаунака Капея ответил:
"Атман богов, творец творений,
Златозубый, поедатель, истинно мудрый.
Великим зовут его величие,
Ибо, сам непоедаемый, он поедает то, что не поедают.
Поистине так, о ученик, мы почитаем его".
(И он сказал:) - "Дайте ему пищи".
И они дали ему. Поистине, эти пять и те пять составляют десять и это - крита. Поэтому во всех странах света десять - это пища и крита. Это вирадж, поедатель пищи. Благодаря ему видно все сущее. Тому видно все сущее, тот бывает поедателем пищи, кто знает это, кто знает это.
Однажды Сатьякама Джабала обратился к (своей) матери Джабале: "Мать, я хочу вести жизнь ученика. Из какой же я семьи?"
Она сказала ему: "Я не знаю, дитя, из какой ты семьи. В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи? Но мое имя - Джабала, твое имя - Сатьякама. Называй же себя Сатьякама Джабала".
И, придя к Харидрумате Гаутаме, он сказал (ему): "Я хочу жить учеником у тебя, почтенный, Могу ли я приблизиться к почтенному?"
Тот сказал ему: "Дорогой! Из какой же ты семьи?" Он сказал: "Я не знаю, господин, из какой я семьи. Я спросил мать, и она ответила мне: "В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи. Но мое имя - Джабала, твое имя - Сатьякама". Поэтому я - Сатьякама Джабала, господин".
Тот сказал ему: "Не брахман, не мог бы так объяснить. Принеси (жертвенное) топливо, дорогой, - я посвящу тебя в ученики. Ты не удалился от истины". И, посвятив его в ученики, он отобрал четыре сотни тощих слабых коров и сказал: "Следуй за ними, дорогой!" (Сатьякама) сказал, по гоняя их: "Я не вернусь назад, (пока их не станет) тысяча". Так жил он в отдалении несколько лет. Когда же те (коровы) умножились до тысячи, то бык обратился к нему: "Сатьякама!" - "Да, почтенный", - ответил он. "Нас стала тысяча, дорогой. Отведи нас в дом учителя.
и я поведаю тебе о стопе Брахмана". - "Поведай мне, почтенный". - (Бык) сказал ему: "Восточная сторона - часть (его стопы), западная сторона - часть, южная сторона - часть, северная сторона - часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная сияющей.
Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую, тот становится сияющим в этом мире; сияющие миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую.
Глава 2
Огонь скажет тебе о (второй) стопе (Брахмана)". На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.
Огонь обратился к нему: "Сатьякама!" - "Да, почтенный", - ответил он.
"Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана". - "Поведай мне, почтенный". (Огонь) сказал ему: "Земля - часть (его стопы), воздушное пространство - часть, небо - часть, океан - часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная бесконечной.
Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную, тот становится бесконечным в этом мире, бесконечные миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную.
Гусь скажет тебе о (третьей) стопе (Брахмана)". На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.
(Тут) подлетел гусь и обратился к нему: "Сатьякама!" - "Да, почтенный", - ответил он.
"Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана". - "Поведай мне, почтенный". (Гусь) сказал ему: "Огонь - часть (его стопы), солнце - часть, луна - часть, молния - часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная светящейся.
Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся, тот становится светящимся в этом мире; светящиеся миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся.
Нырок скажет тебе о (четвертой) стопе (Брахмана)". На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.
(Тут) подлетел нырок и обратился к нему: "Сатьякама!" - "Да, почтенный", - ответил он.
"Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана". - "Поведай мне, почтенный". (Нырок) сказал ему: "Дыхание - часть (его стопы), глаз - часть, ухо - часть, разум - часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная наделенной основанием.
Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как наделенную основанием, тот наделен основанием в этом мире; наделенные основанием миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как наделенную основанием".
(Сатьякама) достиг дома учителя, и учитель обратился к нему: "Сатьякама!" - "Да, почтенный", - ответил он.
"Поистине, дорогой, ты сияешь, как знаток Брахмана. Кто же обучил тебя?" - "(То были) не люди, - ответил он, - но я желаю, чтобы меня наставил почтенный,
ибо от людей, подобных почтенному, я слыхал, что лишь знание, полученное от учителя, бывает самым благотворным". И (учитель) сказал ему о том же самом, и ничего из этого не было пропущено, (не было) пропущено.
Упакосала Камалаяна жил учеником у Сатьякамы Джабалы. Двенадцать лет смотрел он у него за (жертвенными) огнями. А тот, хоть отпустил домой других учеников, (завершивших свое обучение), не отпускал его.
И жена (Сатьякамы) сказала ему: "(Этот) ученик предан подвижничеству и хорошо смотрит за огнями. Как бы огни не сказали о тебе дурного. Обучи его". Но он оставил дом, (так и) не обучив его.
И (мучимый) страданием (Упакосала) решил воздерживаться от пищи. Тогда жена учителя сказала ему: "Ученик, ешь. Почему ты не ешь?" Он сказал: "Много в человеке противоположных желаний. Я переполнен страданиями, я не буду есть".
Тогда огни сказали друг другу: "(Этот) ученик предан подвижничеству и хорошо смотрел за нами. Давайте же обучим его". И они сказали ему: "Жизненное дыхание - Брахман, радость - Брахман, пространство - Брахман".
Он сказал: "Я понимаю, что жизненное дыхание - Брахман, но не понимаю, (почему то же говорится о) радости и пространстве". Они сказали: "Поистине, радость - то же, что и пространство, пространство - то же, что и радость". Так они сказали ему о жизненном дыхании и о пространстве.
Глава 3
Тогда (огонь) гархапатья наставил его: "Земля, огонь, пища, солнце - (вот мои образы). Тот пуруша, который виден в солнце, это я, это я и есть.
Кто, зная это, почитает его так, тот разрушает дурные дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире охраняем мы того, кто, зная это, почитает (так) этот (огонь)".
Тогда (огонь) анвахарьяпачана наставил его: "Вода, страны света, звезды, луна - (вот мои образы). Тот пуруша, который виден в луне, это я, это я и есть.
Кто, зная это, почитает его так, тот разрушает дурные дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире охраняем мы того, кто, зная это, почитает (так) этот (огонь)".
Тогда (огонь) ахавания наставил его: "Дыхание, пространство, небо, молния - (вот мои образы). Тот пуруша, который виден в молнии, это я, это я и есть.
Кто, зная это, почитает его так, тот разрушает дурные дела, владеет миром, достигает полного срока жизни, живет в блеске, потомство его не гибнет. И в этом, и в том мире охраняем мы того, кто, зная это, почитает (так) этот (огонь)".
И они сказали: "Упакосала, дорогой, вот тебе (открыто) наше знание и знание Атмана, но путь тебе укажет учитель". И вернулся его учитель. Учитель обратился к нему "Упакосала!"
- "Да, почтенный", - ответил он. "Дорогой, лицо твое сияет, как у знатока Брахмана. Кто же наставил тебя?" - "Кто же стал бы наставлять меня, господин?" - (ответил Упакосала), как бы скрывая правду, и произнес, (указывая) на огни: "Теперь они такие, иные (чем были раньше)". - "Что же, дорогой, они сказали тебе?"
- "То-то и то-то", - ответил он. "Дорогой, поистине, они сказали тебе лишь о мирах. Но подобно тому, как не пристает вода к лепестку лотоса, так не пристает дурное деяние к знающему то, о чем я скажу тебе". - "Пусть господин поведает мне об этом". Учитель сказал ему:
Тот пуруша, который виден в глазу, это Атман, - сказал он, - это бессмертный, бесстрашный, это Брахман. И если даже окропить этот (глаз) чистым маслом или водой, то (влага) отходит к векам.
Он зовется стечением благ, ибо все блага стекаются к нему. Все блага стекаются к тому, кто знает это.
И поистине, он - несущий блага, ибо он несет все блага. Все блага несет тот, кто знает это.
И поистине, он - несущий сияние, ибо он сияет во всех мирах. Во всех мирах сияет тот, кто знает это.
И когда (знающие это умирают, то) совершают ли над ними погребальную церемонию или нет, они проникают в свет, из света - в день, из дня - в светлую половину месяца, из светлой половины месяца - в те шесть месяцев, когда (солнце) движется к северу, из этих месяцев - в год, из года - в солнце, из солнца - в луну, из луны - в молнию. Там (находится) пуруша нечеловеческой (природы). Он ведет их к Брахману. Это путь богов, путь Брахмана. Те, кто следуют ему, не возвращаются в этот человеческий водоворот, не возвращаются.
Поистине, этот (ветер), который очищает, есть жертва; двигаясь, он очищает все это. Так как, двигаясь, он очищает все это, он и есть жертва. Разум и речь - два ее пути.
Один из них разумом совершает брахман, другой (совершают) речью хотар, адхварью, удгатар. И когда после начала утренней молитвы и перед заключительными стихами брахман прерывает тишину,
то он совершает лишь один путь, другой же гибнет. Подобно тому, как терпит ущерб (человек), двигающийся на одной ноге, или колесница, катящаяся на одном колесе, так терпит ущерб и его жертва. Когда терпит ущерб жертва, то за ней терпит ущерб и жертвователь. Совершив (подобную) жертву, он становится хуже.
Когда же после начала утренней молитвы и до заключительных стихов брахман не прерывает тишины, то он совершает оба пути и ни один из них не гибнет.
Подобно тому, как имеет надежную опору (человек), двигающийся на двух ногах, или колесница, катящаяся на двух колесах, так имеет надежную опору и его жертва. Когда имеет надежную опору жертва, то за ней имеет надежную опору и жертвователь. Совершив подобную жертву, он становится лучше.
Праджапати согрел миры. Из них, согретых, он извлек (их) сущности: огонь - из земли, ветер - из воздушного пространства, солнце - из неба.
Он согрел эти три божества. Из них, согретых, он из влек (их) сущности: из огня - ричи, из ветра - яджусы, саманы - из солнца.
Он согрел это тройное знание. Из него, согретого, он извлек (его) сущности: "бхус" - из ричей, "бхувас" - из яджусов, "свар" - из саманов.
Поэтому если (жертва) терпит ущерб от (погрешностей) ричей, то пусть, (произнеся:) ""Бхус", благословение!" совершат подношение на (огне) гархапатья. Так, сущностью ричей, силой ричей восстанавливают ущерб жертвы в ричах.
И если (жертва) терпит ущерб от (погрешностей) яджусов, то пусть, (произнеся:) "Бхувас", благословение!", совершат подношение на огне дакшина. Так, сущностью яджусов, силой яджусов восстанавливают ущерб жертвы в яджусах.
И если (жертва) терпит ущерб от (погрешностей) саманов, то пусть, (произнеся:) "Свар", благословение!", совершат подношение на (огне) ахавания. Так, сущностью саманов, силой саманов восстанавливают ущерб жертвы в саманах.
Подобно тому, как солью (бурой) скрепляют золото, золотом - серебро, серебром - олово, оловом - свинец, свинцом - железо, железом - дерево, деревом - кожу,
так силой этих миров; этих божеств, этого тройного знания восстанавливают ущерб жертвы. Поистине, эта жертва бывает исцелена (там), где есть знающий это брахман.
Поистине, эта жертва обращена к северу, где есть знающий это брахман. Вот песнь о знающем это брахмане:
Куда бы (жертва) ни вернулась, туда идет человек.
Брахман, единственный жрец, защищает жрецов, (как) конь.
Поистине, знающий это брахман защищает жертву, жертвователя и всех жрецов. Пусть поэтому знающего это делают брахманом - (но) не того, кто не знает этого; не того, кто не знает этого.
