Из глубины веков » Упанишады » Катха Упанишада
Часть первая
Первый раздел
- Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.
- И когда давались дары (жрецам), вера проникла в него, бывшего (еще) мальчиком, и он подумал:
- "(Вот) они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.
- Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих (коров)".
- И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".
- Во второй, в третий раз (повторил он это, и отец в гневе) сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".
- (Начикетас сказал:) "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.
- Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?
- Погляди назад на прежних (людей), погляди вперед на будущих -
- Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".
- "(Подобно) огню, входит часто брахман в дома,
- (Где) ему доставляют это успокаивающее (подношение). Принеси же воды, Вайвасвата.
- Надежда и ожидание, общение (с друзьями), радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот -
- Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".
- "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, -
- Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара".
- (Начикетас сказал:) "О смерть, да успокоится в (своем) стремлении Гаутама (мой отец) и станет милостивым, да исчезнет (его) гнев на меня,
- Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, - таков первый дар из трех, (что) я выбираю".
- (Яма сказал:) "Как встарь, признает (тебя) Ауддалаки Аруни по моей милости,
- Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет (его) гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".
- (Начикетас сказал:) "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.
- Преодолев обоих - голод и жажду, - уйдя за пределы печали, радуются (люди) в небесном мире.
- Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, -
- (О том, как) обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, - это я выбираю как второй дар".
- (Яма сказал:) "Я поведаю тебе о небесном огне - внимай же мне, Начикетас, постигая (это).
- Знай, что (этот огонь) - достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике (сердца)".
- (И Яма) рассказал ему об огне - начале мира, о составных частях жертвенного алтаря - каковы они, сколько их и каков их порядок.
- И тот повторил то, что (ему) было сказано. Тогда удовлетворенный (бог) смерти снова обратился (к нему).
- И великодушный (Яма) сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:
- Да будет этот огонь (известен) под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.
- (Кто) трижды (возжег огонь) начикетас, (тот), соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.
- Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.
- Кто трижды (возжег огонь) начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о (огне) начикетасе.
- Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
- Это - твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар.
- Этот огонь все люди и назовут твоим (именем). Выбирай себе третий дар".
- (Начикетас сказал:) "Сомнение (возникает) после смерти человека - одни (говорят:) Он есть, - другие: Его нет. -
- Да узнаю я это, обученный тобой. - Вот третий дар из даров".
- (Яма сказал:) "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.
- Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".
- (Начикетас сказал:) "Даже боги - и то сомневаются здесь, и ты, (бог) смерти, сказал, что (это) не легко распознать.
- Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".
- (Яма сказал:) "Выбери себе (в дар) сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;
- Выбери себе (во владение) обширные угодья на земле и живи сам (столько) осеней, сколько хочешь.
- Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;
- Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем (всего) желанного.
- Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных - проси себе вволю все, что желаешь.
- Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, - такие недоступны людям.
- Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, - не спрашивай только о смерти".
- (Начикетас сказал:) "Преходящи (эти удовольствия) у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
- Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же (остаются) у тебя повозки, танцы, пение.
- Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?
- Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
- Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
- Узнав и поразмыслив об удовольствиях, (рожденных) внешней оболочкой и страстью, - (кто из них) станет радоваться слишком долгой жизни?
- Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что (заключено) в великом переходе, -
- Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас".
Второй раздел
- (Яма сказал:) "Поистине, одно (дело) - благое, другое - приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.
- Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.
- И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.
- Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.
- Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;
- Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.
- Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
- Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, - многочисленные желания не подавили тебя.
- Пребывая в глубине незнания, (но) считая себя разумными и учеными,
- Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
- Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
- С мыслью: (Есть лишь) этот мир и нет другого - он снова и снова попадает в мою власть.
- Достоин удивления наставляющий (о том), кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;
- Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший (его).
- Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано - по-разному рассуждают о нем.
- Нет здесь (иного) пути, (если оно) не объяснено другим (человеком); ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.
- Этот смысл не достигается рассуждением, - лишь будучи объяснен другим (наставником), он легко узнается, дорогой.
- Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. (Да будет) у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!
- Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.
- Вот мною разожжен огонь начикетас, - с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.
- Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,
- Величие славы, воспеваемую многими основу, - ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил (все ложное среди них).
- Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике (сердца), глубочайшего, изначального
- Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.
- Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный
- Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что (этот) удел открыт Начикетасу".
- (Начикетас сказал:) "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,
- Отличное и от бывшего, и от будущего - поведай мне то, что ты видишь".
- (Яма сказал:) "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
- Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, - тот слог я коротко поведаю тебе. Это - Ом.
- Поистине, этот слог - Брахман, поистине, этот слог - высший;
- Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, - к тому оно (приходит).
- Эта основа - лучшее, эта основа - высшее.
- Зная эту основу, (человек) возвеличивается в мире Брахмана.
- Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни (возник) откуда-либо, ни стал кем-либо;
- Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не (может быть) убит, (когда) убивают тело.
- Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,
- То оба они не распознают (истины) - он ни убивает, ни убиваем.
- Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
- Лишенный стремлений, свободный от печали, видит (человек) это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.
- Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
- Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?
- Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных - постоянного,
- Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.
- Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -
- Кого избирает этот (Атман), тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
- Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
- Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.
- Брахманство и кшатра - оба для него (словно) пища"
- Смерть для него - подливка; кто же знает, где он?
Третий раздел
- Двое пьют (напиток) воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник (сердца), в высшее прибежище.
- "Тень и свет" - называют их знатоки Брахмана, (возжигающие) пять жертвенных огней и трижды - (огонь) начикетас.
- Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
- Предела безопасности для стремящихся переправиться (к нему), - (огня) начикетаса да сможем мы достичь!
- Знай же, что Атман - владелец колесницы; тело, поистине, - колесница;
- Знай, что рассудок - колесничий; разум, поистине, - поводья.
- Чувства называют конями, предметы (восприятия) - их путями.
- (Атмана), соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
- Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
- Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
- Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
- Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
- Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
- Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
- Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
- Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
- Человек, у которого распознавание - колесничий, а разум - словно поводья,
- Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
- Ибо предметы (восприятия) - выше чувств, и разум - выше предметов,
- И рассудок - выше разума, великий Атман - выше рассудка.
- Непроявленное - выше великого (Атмана), пуруша - выше непроявленного.
- Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.
- Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется,
- Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.
- Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот (разум) в Атмане знания,
- Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого (Атмана) в Атмане покоя.
- Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните (их).
- Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь - говорят мудрецы.
- Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.
- Без начала, без конца превыше великого, постоянен, (человек) освобождается из пасти смерти".
- Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
- Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.
- Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,
- Или же, полный усердия, - во время шраддхи, (тому) она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!
Часть вторая
Первый раздел
- "Самосущий проделал (для чувств) отверстия наружу - поэтому (человек) глядит вовне, а не внутрь себя.
- (Но) великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.
- Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.
- Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных (вещей).
- Чем (человек ощущает) образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,
- Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это - То.
- Постигнув (того), благодаря которому он видит и то и другое - состояние сна и состояние бодрствования, -
- Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.
- Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, (находящегося) вблизи,
- Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это - То.
- Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;
- Проникши в тайник (сердца), находится (там), кто различает с помощью существ, поистине, это - То.
- (Та), которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;
- (Которая), проникши в тайник (сердца), находится (там); которая рождена с существами, поистине, это - То.
- Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому (во чреве) беременных, -
- Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это - То.
- Откуда восходит солнце и куда оно заходит -
- В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
- Что здесь, то и там; что там, то и здесь.
- От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию.
- Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.
- От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию.
- Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела,
- Владыка бывшего и будущего - (познавший его) больше не страшится. Поистине, это - То.
- Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, -
- Владыка бывшего и будущего. Он - сегодня, он - и завтра. Поистине, это - То.
- Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,
- Так и видящий различие в свойствах (вещей) устремляется за ними.
- Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается (таким же, как высший Атман), о Гаутама!
Второй раздел
- (Вот) град с одиннадцатью вратами - нерожденного, с неискривленной мыслью, -
- Правя (им), он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это - То.
- "Гусь", (он пребывает) в небе, васу - в воздушном пространстве, хотар - у алтаря, гость - в доме;
- (Он - ) в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. (Он - ) великий закон.
- Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;
- Карлика, сидящего внутри, (его) почитают все боги.
- Когда этот плотский, находящийся в теле (Атман) распадается,
- Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это - То.
- Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,
- Но иным живут они - (тем), на чем основаны оба эти (дыхания).
- Что же - я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана
- И (о том), что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!
- Одни тела достигают (материнского) лона для (нового) воплощения.
- Другие входят в неподвижные тела, согласно (своим) действиям, согласно знаниям.
- Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный (образ) за другим,
- Он - чист, он - Брахман, он зовется бессмертным.
- В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
- Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
- Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, (оставаясь) вне (их).
- Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
- Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, (оставаясь) вне (их).
- Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, (зримыми для) глаз,
- Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, (оставаясь) вне (его).
- Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя -
- (Лишь) тем мудрецам, которые видят его в самих себе, (суждено) вечное блаженство, и не иным.
- Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет (исполнение) желаний, -
- (Лишь) тем мудрецам, которые видят его в самих себе, (сужден) вечный покой, и не иным.
- "Это - То", - так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:
- Как могу я распознать То? - Светит ли оно (само) или отсвечивает?
- Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии - откуда (может быть там) этот огонь?
- Все светит лишь вслед за "им, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом.
Третий раздел
- Наверху (ее) корень, внизу - ветви, это вечная смоковница.
- Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.
- В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
- Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, (из которого он) вышел.
- Это - великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.
- Из страха перед ним горит огонь, из страха - горит солнце.
- Из страха - бегут Индра, и Ваю, и пятая - смерть
- Если (кто-либо) способен постичь его до распада тела.
- То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.
- Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане; как во сне, так - и в мире предков;
- Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так - и в мире Брахмана.
- (Зная) по отдельности природу чувств, (их) восход и заход:
- Зная по отдельности (их) возникновение, мудрый не печалится.
- Разум выше чувств, сущность выше разума,
- Великий Атман - над сущностью, Непроявленное - выше великого (Атмана),
- Пуруша же - выше Непроявленного, - всепроникающий и лишенный признаков.
- Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.
- Образ его незрим, никто не видит его глазом.
- Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.
- Когда пять (источников) знаний успокаиваются вместе разумом
- И не действует способность постижения, - это зовут высшим путем.
- Твердое владение чувствами - это считают йогой.
- Тогда (человек) становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.
- Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом.
- Как постичь его иначе, нежели говоря "Он есть?"
- "Он есть" так следует постигать (его) истинную природу в обоих (видах).
- "Он есть" - постигшему (его) так открывается (его) истинная природа.
- Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,
- То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.
- Когда разрубаются все узлы, (связывающие) здесь сердце,
- То смертным становится бессмертным - таково наставление.
- В сердце - сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.
- Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все (стороны) служат выходами другие (артерии).
- Пуруша величиной с большой палец, (находящийся) внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.
- Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника;
- Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного".
- Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги,
- Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же (будет) и с другим, кто знает об Атмане.
Так заканчивается великая Катха Упанишада.
Информация