Из глубины веков » Упанишады » Катха Упанишада

Часть первая

Первый раздел

1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.
2. И когда давались дары (жрецам), вера проникла в него, бывшего (еще) мальчиком, и он подумал:
3. "(Вот) они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.
4. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих (коров)".
5. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".
6. Во второй, в третий раз (повторил он это, и отец в гневе) сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".
7. (Начикетас сказал:) "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.
8. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?
9. Погляди назад на прежних (людей), погляди вперед на будущих -
10. Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".
11. "(Подобно) огню, входит часто брахман в дома,
12. (Где) ему доставляют это успокаивающее (подношение). Принеси же воды, Вайвасвата.
13. Надежда и ожидание, общение (с друзьями), радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот -
14. Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".
15. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, -
16. Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара".
17. (Начикетас сказал:) "О смерть, да успокоится в (своем) стремлении Гаутама (мой отец) и станет милостивым, да исчезнет (его) гнев на меня,
18. Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, - таков первый дар из трех, (что) я выбираю".
19. (Яма сказал:) "Как встарь, признает (тебя) Ауддалаки Аруни по моей милости,
20. Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет (его) гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".
21. (Начикетас сказал:) "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.
22. Преодолев обоих - голод и жажду, - уйдя за пределы печали, радуются (люди) в небесном мире.
23. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, -
24. (О том, как) обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, - это я выбираю как второй дар".
25. (Яма сказал:) "Я поведаю тебе о небесном огне - внимай же мне, Начикетас, постигая (это).
26. Знай, что (этот огонь) - достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике (сердца)".
27. (И Яма) рассказал ему об огне - начале мира, о составных частях жертвенного алтаря - каковы они, сколько их и каков их порядок.
28. И тот повторил то, что (ему) было сказано. Тогда удовлетворенный (бог) смерти снова обратился (к нему).
29. И великодушный (Яма) сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:
30. Да будет этот огонь (известен) под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.
31. (Кто) трижды (возжег огонь) начикетас, (тот), соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.
32. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.
33. Кто трижды (возжег огонь) начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о (огне) начикетасе.
34. Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
35. Это - твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар.
36. Этот огонь все люди и назовут твоим (именем). Выбирай себе третий дар".
37. (Начикетас сказал:) "Сомнение (возникает) после смерти человека - одни (говорят:) Он есть, - другие: Его нет. -
38. Да узнаю я это, обученный тобой. - Вот третий дар из даров".
39. (Яма сказал:) "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.
40. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".
41. (Начикетас сказал:) "Даже боги - и то сомневаются здесь, и ты, (бог) смерти, сказал, что (это) не легко распознать.
42. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".
43. (Яма сказал:) "Выбери себе (в дар) сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;
44. Выбери себе (во владение) обширные угодья на земле и живи сам (столько) осеней, сколько хочешь.
45. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;
46. Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем (всего) желанного.
47. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных - проси себе вволю все, что желаешь.
48. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, - такие недоступны людям.
49. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, - не спрашивай только о смерти".
50. (Начикетас сказал:) "Преходящи (эти удовольствия) у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
51. Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же (остаются) у тебя повозки, танцы, пение.
52. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?
53. Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
54. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
55. Узнав и поразмыслив об удовольствиях, (рожденных) внешней оболочкой и страстью, - (кто из них) станет радоваться слишком долгой жизни?
56. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что (заключено) в великом переходе, -
57. Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас".

Второй раздел

1. (Яма сказал:) "Поистине, одно (дело) - благое, другое - приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.
2. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.
3. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.
4. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.
5. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;
6. Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.
7. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
8. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, - многочисленные желания не подавили тебя.
9. Пребывая в глубине незнания, (но) считая себя разумными и учеными,
10. Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
11. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
12. С мыслью: (Есть лишь) этот мир и нет другого - он снова и снова попадает в мою власть.
13. Достоин удивления наставляющий (о том), кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;
14. Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший (его).
15. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано - по-разному рассуждают о нем.
16. Нет здесь (иного) пути, (если оно) не объяснено другим (человеком); ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.
17. Этот смысл не достигается рассуждением, - лишь будучи объяснен другим (наставником), он легко узнается, дорогой.
18. Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. (Да будет) у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!
19. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.
20. Вот мною разожжен огонь начикетас, - с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.
21. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,
22. Величие славы, воспеваемую многими основу, - ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил (все ложное среди них).
23. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике (сердца), глубочайшего, изначального
24. Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.
25. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный
26. Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что (этот) удел открыт Начикетасу".
27. (Начикетас сказал:) "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,
28. Отличное и от бывшего, и от будущего - поведай мне то, что ты видишь".
29. (Яма сказал:) "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
30. Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, - тот слог я коротко поведаю тебе. Это - Ом.
31. Поистине, этот слог - Брахман, поистине, этот слог - высший;
32. Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, - к тому оно (приходит).
33. Эта основа - лучшее, эта основа - высшее.
34. Зная эту основу, (человек) возвеличивается в мире Брахмана.
35. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни (возник) откуда-либо, ни стал кем-либо;
36. Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не (может быть) убит, (когда) убивают тело.
37. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,
38. То оба они не распознают (истины) - он ни убивает, ни убиваем.
39. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
40. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит (человек) это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.
41. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
42. Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?
43. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных - постоянного,
44. Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.
45. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -
46. Кого избирает этот (Атман), тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
47. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
48. Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.
49. Брахманство и кшатра - оба для него (словно) пища"
50. Смерть для него - подливка; кто же знает, где он?

Третий раздел

1. Двое пьют (напиток) воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник (сердца), в высшее прибежище.
2. "Тень и свет" - называют их знатоки Брахмана, (возжигающие) пять жертвенных огней и трижды - (огонь) начикетас.
3. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
4. Предела безопасности для стремящихся переправиться (к нему), - (огня) начикетаса да сможем мы достичь!
5. Знай же, что Атман - владелец колесницы; тело, поистине, - колесница;
6. Знай, что рассудок - колесничий; разум, поистине, - поводья.
7. Чувства называют конями, предметы (восприятия) - их путями.
8. (Атмана), соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
9. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
10. Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
11. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
12. Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
13. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
14. Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
15. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
16. Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
17. Человек, у которого распознавание - колесничий, а разум - словно поводья,
18. Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
19. Ибо предметы (восприятия) - выше чувств, и разум - выше предметов,
20. И рассудок - выше разума, великий Атман - выше рассудка.
21. Непроявленное - выше великого (Атмана), пуруша - выше непроявленного.
22. Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.
23. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется,
24. Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.
25. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот (разум) в Атмане знания,
26. Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого (Атмана) в Атмане покоя.
27. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните (их).
28. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь - говорят мудрецы.
29. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.
30. Без начала, без конца превыше великого, постоянен, (человек) освобождается из пасти смерти".
31. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
32. Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.
33. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,
34. Или же, полный усердия, - во время шраддхи, (тому) она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!

Часть вторая

Первый раздел

1. "Самосущий проделал (для чувств) отверстия наружу - поэтому (человек) глядит вовне, а не внутрь себя.
2. (Но) великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.
3. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.
4. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных (вещей).
5. Чем (человек ощущает) образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,
6. Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это - То.
7. Постигнув (того), благодаря которому он видит и то и другое - состояние сна и состояние бодрствования, -
8. Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.
9. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, (находящегося) вблизи,
10. Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это - То.
11. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;
12. Проникши в тайник (сердца), находится (там), кто различает с помощью существ, поистине, это - То.
13. (Та), которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;
14. (Которая), проникши в тайник (сердца), находится (там); которая рождена с существами, поистине, это - То.
15. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому (во чреве) беременных, -
16. Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это - То.
17. Откуда восходит солнце и куда оно заходит -
18. В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
19. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.
20. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию.
21. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.
22. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию.
23. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела,
24. Владыка бывшего и будущего - (познавший его) больше не страшится. Поистине, это - То.
25. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, -
26. Владыка бывшего и будущего. Он - сегодня, он - и завтра. Поистине, это - То.
27. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,
28. Так и видящий различие в свойствах (вещей) устремляется за ними.
29. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается (таким же, как высший Атман), о Гаутама!

Второй раздел

1. (Вот) град с одиннадцатью вратами - нерожденного, с неискривленной мыслью, -
2. Правя (им), он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это - То.
3. "Гусь", (он пребывает) в небе, васу - в воздушном пространстве, хотар - у алтаря, гость - в доме;
4. (Он - ) в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. (Он - ) великий закон.
5. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;
6. Карлика, сидящего внутри, (его) почитают все боги.
7. Когда этот плотский, находящийся в теле (Атман) распадается,
8. Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это - То.
9. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,
10. Но иным живут они - (тем), на чем основаны оба эти (дыхания).
11. Что же - я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана
12. И (о том), что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!
13. Одни тела достигают (материнского) лона для (нового) воплощения.
14. Другие входят в неподвижные тела, согласно (своим) действиям, согласно знаниям.
15. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный (образ) за другим,
16. Он - чист, он - Брахман, он зовется бессмертным.
17. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
18. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
19. Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, (оставаясь) вне (их).
20. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
21. Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, (оставаясь) вне (их).
22. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, (зримыми для) глаз,
23. Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, (оставаясь) вне (его).
24. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя -
25. (Лишь) тем мудрецам, которые видят его в самих себе, (суждено) вечное блаженство, и не иным.
26. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет (исполнение) желаний, -
27. (Лишь) тем мудрецам, которые видят его в самих себе, (сужден) вечный покой, и не иным.
28. "Это - То", - так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:
29. Как могу я распознать То? - Светит ли оно (само) или отсвечивает?
30. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии - откуда (может быть там) этот огонь?
31. Все светит лишь вслед за "им, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом.

Третий раздел

1. Наверху (ее) корень, внизу - ветви, это вечная смоковница.
2. Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.
3. В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
4. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, (из которого он) вышел.
5. Это - великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.
6. Из страха перед ним горит огонь, из страха - горит солнце.
7. Из страха - бегут Индра, и Ваю, и пятая - смерть
8. Если (кто-либо) способен постичь его до распада тела.
9. То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.
10. Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане; как во сне, так - и в мире предков;
11. Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так - и в мире Брахмана.
12. (Зная) по отдельности природу чувств, (их) восход и заход:
13. Зная по отдельности (их) возникновение, мудрый не печалится.
14. Разум выше чувств, сущность выше разума,
15. Великий Атман - над сущностью, Непроявленное - выше великого (Атмана),
16. Пуруша же - выше Непроявленного, - всепроникающий и лишенный признаков.
17. Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.
18. Образ его незрим, никто не видит его глазом.
19. Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.
20. Когда пять (источников) знаний успокаиваются вместе разумом
21. И не действует способность постижения, - это зовут высшим путем.
22. Твердое владение чувствами - это считают йогой.
23. Тогда (человек) становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.
24. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом.
25. Как постичь его иначе, нежели говоря "Он есть?"
26. "Он есть" так следует постигать (его) истинную природу в обоих (видах).
27. "Он есть" - постигшему (его) так открывается (его) истинная природа.
28. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,
29. То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.
30. Когда разрубаются все узлы, (связывающие) здесь сердце,
31. То смертным становится бессмертным - таково наставление.
32. В сердце - сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.
33. Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все (стороны) служат выходами другие (артерии).
34. Пуруша величиной с большой палец, (находящийся) внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.
35. Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника;
36. Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного".
37. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги,
38. Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же (будет) и с другим, кто знает об Атмане.

Так заканчивается великая Катха Упанишада.

▲

^(?)
Школа Веретенникова | Практики по сферам жизни | Публичная оферта | Твоя Йога в соцсетях | Donate