Однажды мудрец Нарада (почтительно) приблизившись к Господу (Нарайане) спросил его: «Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь (жизненный путь)?» Господь ответил ему: «Путь Парамахамсы редкость в этом мире и не многие (следуют ему). Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша (прославленный) в Веде (Ведапуруша). Он (воистину) великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во Мне. Поэтому я также верен ему. Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения Писаний и всех мирских дел и (так) отрекая(сь от) мир(а), он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку для поддержания и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное (именно то, что он отрекает мир). Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы. (Вслед за начальной стадией) Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка (курчи), священного шнура и накидки; он недумает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии.
Свободный от шести человеческих недостатков (голода, жажды и т.д.) и отказавшись от осуждения (кого-либо), гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби (сожаления), страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма (самовлюбленности) и т.д. он смотрит на свое тело так, как если оно было трупом (мертво).
Так как тело является причиной сомнений и ложного знания (реальности), он воздерживается от (привязанности к нему) него; знание вечного (изначального) (Брахмана) есть (ничто иное, как) пребывание в естественном (изначальном) состоянии, как Самости (незагрязненной телесным самоотождествлением) и убеждение, что он воистину блаженство Сознания не отличного от Самости и которое спокойно (умиротворенно) и неразрушимо (бессмертно); это высшее существование, это пучок, это также священный шнур. Реализацией тождественности трансцендентной Самости и (индивидуальной) души, различия (,видимые в состоянии неведения) разрушаются. Это служение во время перехода (сандхйи) (но не возлияние воды, освященной мантрами).
Отбросив(мирские) желания, он осознает себя в недвойственном трансцендентном состоянии. Он, кто имеет посох истинного знания, как сказано будет единственным обладателем одинарного посоха (среди аскетов) (экадандин). Тот грешник и пятно на жизни (истинных) аскетов, кто (только) несет деревянный посох, ест все виды пищи и лишен истинного знания, выносливости, мудрости, беспристрастности, спокойствия и других добродетелей, и кто живет один, собирая милостын. Он сле дует в ужасный ад, названный Махараурава.
Зная это отличие (между ложным и истиным аскетом), Парамахамсы, облаченный в небо (т.е. раздетый), платит не уважением, не произносит «сваха» (так как он служит не богам), незатронутый восхвалением или порицанием довольствующийся вещами как они есть. Такой аскет не призавает богов и не расстается с ними, у него нет мантр, нет медитации (на богов) и нет служения (им). У него нет ни цели, ни отсутствия цели, ни (восприятия) отделенности (предметов отдельно от Самости), ни противоположного (этому). У него нет (постоянного) местопребывания, (но) есть устойчивый ум. Такой нищенствующий монах никогда не примет (как дар) золото и т.д. Он никогда не посмотрит на него и не будет ослеплен им. Это настоящая помеха (Самореализации); так, если нищенствующий монах станет смотреть на золото с интересом (желая его), он станет великим грешником (бук. убийцей Брахмана).
Если нищенствующий монах коснется золота с сильным желанием (обрести его), Если нищенствующий монах возьмет золото с сильным желанием (получить его), он становится убийцей души. Хотя, когда нищенствующий монах не желает видеть, притрагиваться или брать золото, все желания, таящиеся в его уме, уходят прочь. Он становится ожесточенным в неблагоприятной обстановке, он свободен от желаний (мирского) благосуществования; беспристрастный впривязанности (к достойной работе), он отречен. Он не привязан к хорошему и плохому, ни к ненависти (к неприятному), ни к расположенности (к приятному). Он тот, чьи чуства направлены к постоянному пребыванию в своей единой Самости. Так, сознающий лишь полноту блаженства, он реализует себя с убеждением «Я единый Брахман», так он реализует себя.
