Единство. Свет. Любовь.
31 января 1900 года, на заре нового столетия в бедной болгарской семье в небольшом македонском городе Сербтце родился мальчик Михаил Иванов. Мальчик родился недоношенным, в начале восьмого месяца беременности. Шансы выжить у преждевременно рожденного в суровых условиях горной местности того времени были малы, и его мать Долия (Dolia, Доля) попросила местного священника крестить ребенка еще до захода солнца. Долия Иванова была необычной женщиной и еще во время беременности решила посвятить своего ребенка Богу. В 1908 г. отец Миши умер, и семья Ивановых осталась без средств к существованию. Позднее мать Миши вновь вышла замуж, чтобы прокормить и воспитать двух своих детей. В новом браке у нее появилось еще трое детей. Сам Миша в возрасте 8 и 9 лет работал в кузнице, качал меха горна. Затем работал на фабрике красок, кондитерской фабрике.
Семья Михаила жила бедно, временами просто не было еды. Но в это время юный Миша открыл в себе необычные способности - он узнал силу своей мысли, своего подсознания. Он начал заниматься медитацией. Другим открытием этого периода для мальчика оказалась йога питания. В возрасте 14 лет произошел один случай, который открыл ему наличие скрытых сил, заключенных в пище. Однажды утром его мать Долия обнаружила, что ей нечего дать на завтрак старшему сыну Мише, уходящему из дому на целый день. Но у нее было немного муки, и она испекла небольшой колобок хлеба - основную еду бедняков, у которых часто не было денег на что-либо другое. Долия месила тесто со всей своей силой и молилась. Когда Миша вечером пришел домой, он спросил у матери, что она положила в хлеб, ибо он съел этот маленький кусочек и был сыт весь день. Мать ответила, что она молилась, чтобы этот кусочек хлеба поддержал сына и дал силы ему на целый день. Это было интригующе интересно. Но, как всегда, Миша должен был сам понять, что это за энергия содержится в пище. Однажды, когда у него не было ничего из еды кроме малого куска хлеба и небольшого ломтика сыра, он решил, что ему нужно жевать каждый откушенный кусочек как можно дольше, чтобы извлечь все скрытые в пище силы. Результат превзошел ожидания - сильное чувство бодрости, радости и мира наполнило юношу, и он ощутил, как сонм тонких энергий хлынул из пищи во все части его тела. Миша понял, что еда под физической оболочкой обладает своей скрытой жизнью и потому важно есть медленно. Для него насыщение стало формой йоги, плодотворным упражнением, наукой всей жизни. Отныне он ел только когда был голоден, старался употреблять вовнутрь только самые чистые элементы как для тела, так и для ума: пил воду из незагрязненных ручьев, ел натуральные продукты, читал книги, которые возвышают и вдохновляют ум.
Уже с детских лет, проведенных в Болгарии, Михаил Иванов инстинктивно стремился к познанию законов Природы, а в 17 лет встретил просветленного Учителя - Петра Донова (Беинса Дуно), основавшего в Болгарии в 1900 году Посвященческую эзотерическую школу "Всемирное Белое Братство".
После двадцати лет настойчивой, прилежной учебы в 37-летнем возрасте он был послан Петром Доновым во Францию с миссией продолжать распространение Учения во всем мире. Во Франции Айванхов проповедовал почти полвека. На юге Франции создана школа Всемирного Белого Братства, в которой проводятся конгрессы, братские встречи. Учение успешно шествует и по многим странам мира - возникают центры Братства.
В 1916 г. Михаил Иванов достиг ключевого периода в своей жизни. Он уже долго и целеустремленно трудился с тем, чтобы открыть свой ум мудрости, очистить сердце, укрепить свою волю. Он непрестанно молил Бога придти и поселиться в нем, - и наконец, он был готов к пришествию Духа. Однажды летним утром Михаил, как обычно, пошел на берег моря встречать восход солнца, забрался на небольшую возвышенность и сел посреди сада. Он начал медитировать и через какое-то время ощутил вокруг себя присутствие небесных существ. Внезапно, купаясь в нимбе лучезарного света, он погрузился в состояние экстаза, видение непередаваемой красоты, которое он потом не мог ни описать словами, ни поделиться с другими. Позднее в редких беседах на эту тему Михаил, говорил лишь, что он видел Небесную Сущность, которая представляла чистый Свет, вид которого оставлял такое же глубокое впечатление, как у мистиков, видевших Бога. Это Существо было почти невидимым из-за экстраординароной лучезарности, которая окружала его. Экстаз был таким сильным, таким всеохватывающим, что Михаил просто потерял себя, погрузившись в этот Свет. С тех пор он полагал, что Бог - это не столько Сила, Мудрость, Слава, сколько Красота.
1917 г. ознаменовался для Омраама Айванхова двумя значительными событиями. Первое - это пробуждение Кундалини в результате усиленных дыхательных упражнений, второе, и более важное, - встреча в г. Варне с духовным Учителем - Петром Доновым (эзотерическое имя - Беинса Дуно). Если первый опыт - пробуждение Кундалини - событие важное для юношеского состояния, но, безусловно, весьма опасное без надлежащего контроля, как об этом впоследствии говорил сам Айванхов, то встреча с Учителем - это начало новой жизни для оккультно развивающегося юноши. Отныне его стремления к духовному самосовершенствованию направлялись в нужном и более точном направлении под водительством многоопытного Наставника. Петр Донов появился в Варне после того как был интернирован из Софии болгарским правительством в конце июня 1917 г. во время Первой мировой войны. Познакомившись с Доновым, Михаил узнал, что его собственные открытия и практики не противоречат общему Пути ученика, но он также узнал и об опасностях его интенсивных занятий и упражнений. И потому для достижения прогресса в духовных исканиях ему надлежало руководствоваться указаниями Учителя.
В шестидесятилетнем возрасте Айванхов совершает несколько поездок по священным местам Индии и получает признание известных духовных Учителей, давших ему почетное имя Омраам. Скорее всего, самой значительной стала для Айванхова встреча с легендарным гималайским адептом Бабаджи. После возвращения из Индии он уже позволяет своим ученикам называть себя Учителем - ранее он просил звать себя только "брат Михаил".
Многие философы, обратившие свой взор к духовной стороне человеческой сущности, признали в Айванхове адепта Солнечной религии.
На Рождество 1986 г. 25 декабря Омраам Микаель Айванхов, находясь в полном сознании, покинул этот мир. В соответствии с пожеланием Учителя известие о его смерти было задержано и дано лишь через три дня, поскольку в течение этого времени он должен был проделать важную работу по переходу души в мир иной и его тело должно было оставаться в покое и тишине.
31 декабря группа его учеников собралась в Бонфене для прощания с Учителем. Царила полная тишина, в которой каждый пытался понять, что значила для него потеря Учителя, и принять мысль о его физическом отсутствии. Однако комната, в которой лежало тело, несмотря на тишину, было наполнено таким чувством жизни, что нельзя было не вспомнить слова самого Учителя: когда великий духовный Учитель оставляет свое физическое тело, его тело Славы продолжает присутствовать и излучать свой свет, продолжает оживлять всех, кто находится в контакте с ним.
"Мои дорогие братья и сестры, - говорит Учитель Айванхов, - всю свою жизнь я искал ответа лишь на один вопрос: как быть полезным людям. Это моя единственная забота, мое единственное занятие. Я знаю условия, в которых они живут; я не слепой, чтобы не замечать трудностей, с которыми они встречаются. Но, чтобы не оказаться полностью подавленными и деморализованными, они должны знать некоторые методы, позволяющие каждый день укреплять внутреннюю жизнь... В жизни все устраивается, образуется, формируется по нашему идеалу. Если ваш идеал не высокий, не благородный, а только земной и материальный, то все, что человек делает, чувствует и думает, направляется и формируется по этому идеалу, и не надо потом удивляться, если человек несчастлив".
Сегодня Учение Омраама Микаэля Айванхова (32 тома Полного Собрания Сочинений, около 40 томов серии "Извор", брошюры, аудио-видеозаписи бесед и лекций), благодаря простоте и ясности, безыскусности языка изложения, стало доступным для широкого круга желающих соприкоснуться с Высшей Божественной Реальностью, проникнуться видением благодатного будущего земли и человечества...
Жизнь, - говорит Айванхов, - не что иное, как непрестанный обмен между вселенной и маленьким атомом, который каждый из нас в какой-то мере представляет собой. Космическая жизнь входит в человека, он ее пропитывает собственными эманациями и возвращает во вселенную. Затем он снова поглощает космическую жизнь и опять ее возвращает. Это и есть постоянный обмен между человеком и вселенной, который называется питанием, дыханием, а также любовью. Жизнь - это обмен между мирами, и тот, кто не обменивается,- умирает. Надо согласоваться, войти в созвучие с жизнью вселенной, жизнью беспредельной, жизнью космической. Надо ощутить себя неотъемлемой частью этого целого, этой космической жизни и почувствовать ее взаимосвязь со всем сущим, с каждым из нас.
