Единство. Свет. Любовь.
Шри Анандамайи Ма (Ма - это мать, Анандамайи - блаженство), родилась в Индии, в деревне с названием Кхеора, 30 апреля 1896 года. Ее мать и отец были простыми людьми, которые посвящали свои молитвы Богу и были добрыми и любящими по природе. В семье всегда было много просвещенных пандитов и истинных верующих. Когда Анандамайи Ма была еще ребенком, на теле ее проявилось много мистических згаков, большинство из которых прошли для окружающих незамеченными. Так как она держалась в стороне от других и была ко всему безразлична, много людей считали ее отсталым ребенком. Часто она не могла сказать, где была или что говорила пару минут тому назад. Она разговаривала с деревьями, растениями и невидимыми существами и часто становилась рассеянной, погружаясь в свои мысли.
Из-за бедности и нужды Нирмала (так назвали Анандамайи родители в детстве) посещала школу только в течение двух лет. Однако даже за такой короткий промежуток времени она очаровала учителей остротой своего ума. Хотя Анандамайи Ма не получила хорошего образования, она всю свою жизнь так же, как «и не очень образованный» Рамакришна, демонстрировала всем, что истинная мудрость не зависит от книжного знания. Однажды она заметила: «Если кто-то действительно стремится к Богу, и ни к кому, кроме Него, он несет свою книгу в своем собственном сердце».
С самого раннего детства Нирмале нравились различные религиозные ритуалы, и она приходила в неописуемый восторг, когда слышала и индуистские песнопения и мусульманский намаз и гимны христианских миссионеров. Сильные духовные переживания приходили сами собой и близкие находили ее погруженной в состояние блаженного экстаза.
В 12 лет ее выдали замуж за брамина из ее селения, жизнь которого была посвящена приумножению благосостояния других, и следующие девять лет она прожила в неизвестности.
С 17 до 25 лет она иногда впадала в трансы, и тогда ее тело цепенело и немело, и она пела имена богов и богинь. Люди видели, как в 22 года, когда она читала мантры, из тела ее вспышками вылетали видения богов и богинь. Иногда случалось, что она непроизвольно выполняла разнообразные позы йоги (сама она никогда йогой не занималась). На протяжении 15 месяцев она не могла говорить, а после того, как к ней вернулся дар речи, она добровольно продолжала молчать еще 21 месяц. Когда она мысленно представляла образы богов и богинь, то непроизвольно выполняла ритуалы и обряды поклонения (хотя утверждала, что сознательного желания этого делать не имела), что делала совершенно правильно, опять-таки никогда этому не учившись. При этом она, по ее словам, была поклоняющейся, объектом поклонения и актом поклонения одновременно. Позже она говорила: "Личности и формы богов столь же реальны, как ваше или мое тело. Их можно постичь внутренним зрением, которое открыто чистотой, любовью и почитанием".
Жизнь ее, как и жизнь другого великого индийского святого Рамакришны, подобна живому танцу, насладиться которым мог каждый.
Неизъяснимое очарование Анандамайи Ма привлекало к ней множество людей со всего мира, ищущих Истину. Среди сотен тысяч ее последователей были простые неграмотные индийцы и признанные философы, уважаемые в Индии священнослужители и крупные политические лидеры. С глубочайшим почтением и любовью к ней относились Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. Свами Йогананда, выдающийся духовный учитель ХХ века, неоднократно восхищался ее духовным величием. Другой известный учитель, Свами Шивананда, называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии».
Доминирующим настроем ее ума в то время было естественное выражение символизма мантр и практики йоги, и дальше она продолжала соблюдать свою отстраненность и молчание до того времени, когда глубочайший мир и покой не стали господствующими качествами ее жизни. Вся ее внешность светилась блаженством и счастьем. Когда она жила в Дакке, в возрасте около 27 лет, ее покой стал привлекать последователей. Трудно описать, в какое блаженство покоя погружались их души в ее присутствии.
Часто во время киртана (пения религиозных гимнов или имён Бога) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки ее были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращен к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока наконец тело ее не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст ее полился мягкий напев, а из глаз хлынули слезы.
Во время киртана она часто запрокидывала голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер ее тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле ее нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения ее были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась в её мозгу, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение.
В согласии с дыханием тело ее колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег, и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были ее движения. Ни один человек, каких бы усилий он ни прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что Мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали все ее существо волнообразно.
В уединении она непроизвольно выполняла асаны и мудры йоги. Часто казалось, что дыханье ее полностью останавливалось, и тогда ее кисти, стопы и шея выворачивались под такими неимоверными углами, что, казалось, они никогда не примут своего естественного положения. Яркое сияние начинало исходить из ее тела, освещая окружающее пространство, а потом, разрастаясь, охватывало всю вселенную. В такие моменты она заворачивалась в кусок ткани и удалялась в уединенный уголок дома. В такие периоды взглянувшие на нее могли испытать блаженство, а коснувшиеся ее ног падали без сознания. Места, где она лежала или сидела, сильно нагревались. Она сидела неподвижно часами и могла внезапно замолчать посреди разговора. Если она оставалась в одиночестве в таком состоянии на несколько дней, она не чувствовала ни голода, ни жажды и могла забыть, как говорить, ходить или смеяться.
Обычно она ела очень мало, иногда днями обходясь даже без воды, а однажды пять месяцев жила, питаясь лишь пригоршней пищи по ночам, и потом пять или шесть месяцев употребляла лишь немного риса дважды в неделю. На протяжении этого времени она выглядела замечательно, была бодрой, тело ее было полно здоровья и энергии. Позже режим ее питания стал еще более аскетическим, и в 1924 году она перестала есть своими руками, проглатывала лишь по три зернышка вареного риса утром или вечером. После того как она совсем перестала есть рис, она вообще перестала узнавать его. Несмотря на такой режим, иногда во время собраний (религиозных индийских праздников) она съедала огромное количество пищи. В одном случае она съела столько еды, что ее хватило бы на восемь или девять человек; в другой раз она съела рисовый пудинг, на который пошло около 40 фунтов молока, и попросила добавки. Позже она рассказывала, что в то время не понимала, что поглощает так много пищи, и съела бы тогда все, что бы перед ней ни поставили.
Во время самадхи ее лицо теряло свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении ее лица не было ничего ни от радости, ни от боли. Во время одного пятидневного самадхи тело ее было холодным, как лед, и не было никаких признаков того, что она жива, или того, что она когда-либо оживет. Когда она пришла в сознание и ее спросили, как она себя чувствует, она сказала: "Это состояние вне всех сознательных и сверхсознательных планов – сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической, так и умственной, – состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу".
Известный индийский Гуру Йогананда неоднократно встречался с Анандамайи Ма, имея высокодуховные беседы с ней и божественные откровения.
Говорили, что на протяжении своей жизни Шри Анандамайи Ма соприкоснулась с многими людьми в их снах и видениях, иногда давая им мантры или оставляя цветы на подушке, и внезапно появлялась на многих собраниях. Ее биограф говорил, что она часто появлялась перед ним в полдень в его кабинете или в полночь в спальне, и описывал состояния экстрасенсорной связи с ней, такие, как знание, когда ей что-то было нужно, или выполнение ею его желаний автоматически. Однажды, гуляя вместе с ней в поле, он увидел несколько женщин, идущих к ней, и расстроился, что она уйдет так быстро. Внезапно поле заволокло густым туманом, так что женщин не стало видно, и им пришлось уйти без Шри Анандамайи Ма. Ей также приписывали случаи исцеления.
В течение долгой жизни она неоднократно проявляла различные сверхъестественные способности – сиддхи.
Она излечивала людей от любых болезней, лишь простым прикосновением, проявляла дар Божественного прозрения прошлого и будущего, временами ее тело могло уменьшаться в размерах и исчезать и т.д. Однако, по словам Анандамайи Ма, она никогда не стремилась к овладению такими способностями; различные сиддхи являлись лишь побочным эффектом ее практики. Единственной целью, ее жизни была реализация Бога.
Все что случалось с ней, происходило спонтанно, изнутри. У нее никогда не было учителя и она не знала религиозных текстов. Она не рассматривала себя как гуру. Однако она всегда готова была помочь людям, которые искали ее духовного водительства. Свое учение она излагала очень простым, доступным языком, часто прибегая к притче, как и Рамакришна.
Она несла людям мысль о том, что Бог пребывает внутри каждого человека, а весь мир представляет собой Божественное творение и Его игру. Она постоянно подчеркивала – все происходящее, хорошее или плохое, все превратности судьбы исходят от Бога. Поэтому человеку следует принимать любые жизненные обстоятельства и необходимо осознать, что он существует лишь для служения Богу и реализации Его в себе.
Отличительной чертой Анандамайи Ма, по словам последователей, было стремление пробудить сильное желание к духовной жизни у каждого, кто с ней общался. Все ее действия и советы меняли людей и открывали им путь к Богу. Последователями ее были индуисты, мусульмане, христиане и представители других религиозных традиций.
Бхайджи также описывает свой собственный опыт, связанный с движением Кундалини, который включает мантры, исходящие из его сердца, блаженство и вибрации радости, бодрствование всю ночь напролет, непроизвольное выполнение поз йоги и сложение песен о любви и восхвалении. Когда он спросил Шри Анандамайи Ма о том, что происходит с ним, она ответила: "То, что так долго входит в существо, вырастает в вечную красоту после столь же длительного часа развития. Зачем ты так сильно об этом беспокоишься? Крепко держись за руку ведущего тебя, как доверчивый ребенок".
Внизу Вы можете просмотреть видео Анандамайи Ма (не забудьте включить звук).
Шри Анандамайи Ма оказывала огромное воздействие на тех, кто наблюдал за ее движениями, потягиваниями и танцами, превышающими возможности обыкновенного человеческого тела.
В ее жизни были длительные периоды, когда она не могла ни есть, ни двигаться, ни говорить, погруженная в транс и экстатические состояния. Она выполняла много поз йоги спонтанно и, казалось, знала учение классической йоги, никогда не изучав ее, словно это было просто даровано ей. Ею, наполненною покоем и светом, двигали всегда только любовь и сострадание, и эмоциональные неурядицы, которые иногда ассоциируются с движением Кундалини, в биографии ее не упоминаются. Сама Шри Анандамайи Ма как-то сказала, что путь абсолютной любви – это то же, что путь абсолютного знания, и что если человек достигает конечной цели, "излишние или слишком сильные эмоции никак не могут прийти. Эмоциональное возбуждение и высшую Любовь никоим образом нельзя сравнивать; они совершенно отличны друг от друга".
Очевидно, способность справляться с повседневными естественными потребностями никогда не была проблемой для Анандамайи Ма, за которой хорошо ухаживали ее мужи ее последователи. В ее характере всегда была склонность к тишине и внутреннему анализу, она стремилась к покою и молчанию. Она также явила нам своей жизнью архетип богопостижения, связанного с отсутствием какой-либо заботы о личных интересах, но ее мягкий характер позволил ей прожить долгую и мирную жизнь, на протяжении которой она оказала сильное влияние на многих людей, желавших придать своей жизни духовное направление.
До конца своих дней, несмотря на преклонный возраст, она продолжала ездить по Индии и давать свое учение, оставаясь, по словам ее последователей «парящей птицей».
В 1982 году Анандамайи Ма ушла в махасамадхи. На ее похороны приехало множество людей со всего мира. На них присутствовала и Индира Ганди. Позже на месте захоронения тела известной святой был возведен храм из белого мрамора. До сих пор он является священным местом для многих духовно ищущих.
