Твоя Йога. Самадхи

Мистицизм » Энергии Трансформации: Путеводитель по Кундалини » Самадхи

Самадхи

Всё, чего мне хотелось - это слиться и не иметь отдельной личности; иметь отдельную личность было больно. У меня возникло отчаянное желание единства, которое бы никогда не кончалось... (Нэн).
Во время самадхи её лицо утратило свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении её лица не было ничего ни от радости, ни от боли... она сказала: «Это состояния вне всех сознательных и сверхсознательных планов - сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической так и умственной - состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу.» Шри Анандамайи Ма. (Бхайджи) [Bhaiji (1962) Mother as revealed to me. (G.D.Gupta, перевод) Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha, стр. 92].
В классической литературе по йоге Кундалини ассоциируется прежде всего с самадхи или просветлением. Йог Кешавадас писал: «Самадхи - это цель всех форм йоги. Это сверхсознательное состояние, в котором душа соединяется с Богом. При достижении этого универсального сознания все сомнения рассеиваются, карма уничтожается и приходят блаженство и вечный покой» [Keshavadas (1976) Cosmic Shakti Kundalini: The universal mother. Michigan: Harlo, стр. 77].
Это духовное пробуждение также описывается как постижение истинного Я.

Как говорится в древней Шветашватара Упанишаде (перевод Тьягисананда):
Как жир в семенах сезама, как масло в молоке, как вода в подземных источниках, как огонь в дереве, так постигают Себя в «я». Тот, кто посредством правдивости, самообладания и сосредоточения вновь и вновь ищет Себя, всепроникающего, словно масло в молоке, кто утвердился в самопознании и медитации, становится этим Высшим Брахманом, разрушителем невежества.

Другой свами, Мадхусудандасджи, писал:
Когда Кундалини поднята, (человек) очень быстро продвигается по пути духовной эволюции. Он полностью осуществляет возможности своего тела и ума, достигает внутреннего покоя, гармонии и целостности, и в конечном итоге постигает возвышенную истину единства во многообразии -постигает жизнь как единую ткань без швов [Madhusudandasji, D. (1979) Там же, стр.ii].
Существуют разные уровни самадхи, и в священных текстах и писаниях йогов есть расхождения относительно их количества и названий. Согласно «Йога сутрам», пребывая на первом уровне, к которому относятся несколько стадий сабиджа самадхи, человек исследует и познает природу внешних объектов, чувственного восприятия, рассуждения и осознания грубого и тонкого тел. К этому уровню относятся четыре стадии сампраджнята самадхи, последовательные уровни постижения которые нужно освоить, чтобы испытать два вида нирбиджа самадхи, самадхи более высокого уровня. Все это становится возможным благодаря концентрации и медитации.
В (1) савитарка и (2) нирвитарка самадхи человек познаёт истинную природу грубых объектов, непосредственно воспринимая составляющие их пять элементов, и освобождается от влечения к ним. Савитарка - это познание с размышлением, а нирвитарка - без него (человек сливается с объектом, отбросив все, что он о нем знает). Определённые приемы медитации, основанные на сосредоточении на объекте вплоть до слияния с ним, способствуют освоению этого уровня самадхи. Люди, испытывающие такие состояния, могут чувствовать, что они сливаются со свечой, с деревом, скалой, с другим человеком или с пространством окружающей природы. В состояниях подобного рода люди теряют привязанность к мыслям, приковывающую их к телесному сознанию, и тогда им легче понять, что они - не только физические или грубые тела. Такие ощущения часто возникают при процессе пробуждения Кундалини, и некоторые йоги соотносят их с движением Кундалини из нижней к горловой чакре. Также возможно, что многие из достигших подобных состояний в результате сильной концентрации ещё не пробудили Кундалини.
При (3) савичара и (4) нирвичара самадхи, когда человек способен поддерживать их непрерывно, ум проникает глубже и познаёт природу тонких объектов. Происходит скачок сознания и теперь человек воспринимает реальность, лежащую за пределами реальности повседневного мира, различая ее или нет (в случае слияния), соответственно. При этом человек может ощущать своё тонкое тело или видеть тонкие тела или энергетические поля других людей или объектов. Такие состояния вполне закономерно увидеть у пробудивших Кундалини, особенно когда она проходит через шестую и седьмую чакры. На этой стадии человек может ощущать себя как тонкое тело, получать доступ к воспоминаниям тонкого тела о прошлых жизнях, иметь внечувственные восприятия и испытывать разного рода наслаждение, вызванное отождествлением или разотождествлением с тем, что йоги называют танматрами, или тонкими элементами, которыми обусловлены пять наших чувств. Открывается природа времени и пространства и жизнь видится как игра сил. На уровне нирвичара самадхи все состояния становятся неразличимыми, влечение к удовольствиям или к боли исчезает и постигаются иллюзии жизни. Дальше идут следующие виды самадхи - (5) сананда и (6) сасмита самадхи. Отличительная черта этих стадий самадхи - ощущение блаженства разной силы. Когда человек погружается в эти состояния, его способность сознавать умом и через призму эго растворяется. Некоторые йоги говорят, что состояния сильного блаженства возникают именно благодаря растворению энергий, поддерживающих эго-сознание, и что на этом уровне самадхи легко остановиться, так как он даёт огромнейшее удовольствие и иллюзию завершённости. Все сущее воспринимается как экстатическое блаженство. На стадии сананды постигается деятельность интеллекта и его роль в создании материального мира. В сасмите отбрасывается эго и человек постигает, что «Я есть Я», сознает себя вне эго. «Я», которое испытывает блаженство (и все проявленное) воспринимается как иллюзия, которая не имеет самостоятельной реальности, но является отражением импульсов космической реальности. В некоторых священных книгах указывается, что тот, кто попытается остаться в этом состоянии, в конечном итоге потеряет его, если только не перейдёт к высшим стадиям познания.

Полное единение с Богом, всеобщее сознание и свобода от кармы соотносятся с самыми глубокими уровнями самадхи, называемыми нирбиджа; эти состояния выходят за пределы переживаний, связанных с Кундалини, и обычно соотносятся с уровнями сознания, лежащими выше сахасрары, последней верхней чакры.

Согласно текстам санкхья-йоги, этим состояниям соответствуют следующие уровни самадхи: (7) асампраджнята - сверхсознательное самадхи, в котором нет сознательного сознавания;
(8) дхарма мегха, описанная Таймини в «Науке йоги» как «конечное самадхи, в котором йог сбрасывает с себя мир дхарм (качеств, свойств или функций), подобно туче заслоняющий реальность», и стадия, на которой цикл воплощений завершается, карма исчерпывается и происходит полное и необратимое постижение Я. И, наконец, (9) Кайвалья или абсолютное освобождение (также известная как сахаджа самадхи или нирвикальпа самадхи) - стадия высших состояний и беспредельного знания, которую даже «Сутры» не пытаются описать. Это запредельное состояние, пребывающее вне осознания грубого или тонкого тел, вне двойственности, времени, пространства или причинности, в котором стремление к материальному миру полностью исчезает.
Таймини говорит: «Невозможно представить это состояние, при котором свет сознания озаряет себя самого вместо того, чтобы освещать другие объекты вне себя. Но ученик, по крайней мере, не должен ошибочно представлять себе это состояние как погружение йога в море некоего смутного блаженства и познания. Каждая последующая стадия раскрытия сознания в огромнейшей мере усиливает его яркость и ясность и привносит дополнительный поток знания и силы. Поэтому абсурдно предполагать, что на последней стадии, которая является высшей точкой этого процесса, сознание внезапно погружается в смутное и туманное состояние» [Taimini, I.K. (1961) The science of yoga. New York: The Theosophical Pub. House, стр. 432. (Определения и описания самадхи составлены в первую очередь на основании работ двух йогов, которые перевели и прокомментировали «Йога сутры Патаньджали»: Таймини и Бабы Хари Даса (1986) «The Yoga Sutras, an unpublished manuscript», Mt. Madonna Center: Watsonwille, CA.)].
Однако некоторые духовные учителя не считают эту стадию конечной целью пути, а лишь этапом потенциально безграничного расширения сознания. В некоторых традициях дальнейшей стадией развития, следующей за освобождением, является обретение способности перемещать духовную энергию из других измерений на земной план и испытывать Божественное в каждом аспекте человеческого.
Идея исчерпания кармы привлекает многих людей, верящих в перевоплощение, так как предполагает полную свободу выбора следующего воплощения. Карма представляет собой привязку эго и личности к колесу причин и следствий, вплетает его в узор причинных связей, личных склонностей, предпочтений и привязанностей (санскар), управляющих жизнью человека. В некоторых традициях кармические клише, которые закладываются в сознание при рождении, считаются обусловленными прежде всего поступками и решениями, сделанными в прошлых жизнях, в других же системах философии карма складывается из того, что можно представить как коллективный кармический фонд, из которого душа либо выбирает, либо получает определённые свойства и задачи на пути воплощения в жизнь. В любом случае, все существа призваны прожить эту и создать при помощи своих мыслей и поступков на протяжении жизни другую, положительную карму. Как может самадхи освободить человека от этой задачи? Это не волшебство, не избавление или благословение, которое приходит незаслуженно. Напротив, это закономерное последствие того, что человек видит, кто он такой, его воссоединения с первичным объединяющим сознанием вселенной и отказа от привязанности к отождествлению с телом и умом, даже забывание о нём, и существования только в данный момент. Это не идея, не понимание того, кем человек является, и это не имеет никакого отношения к деятельности интеллекта. Это должен быть непосредственный опыт, полное отпускание. Даже в таком случае, испытывая это состояние время от времени как вспышки блаженного созерцания, человек не освобождается автоматически от кармы. Он должен прожить всю жизнь и умереть в этом состоянии непривязанности. Ни тени прежнего отождествления или желания уцепиться за сознание не должно быть у умирающего. Это единственный способ освобождения души кармического цикла. Это тот процесс, через который пытается провести человека «Тибетская Книга Мёртвых», и это причина, по которой тибетская и индуистская йоги включают методики подготовки к смерти. Конечно, как указывал Кен Уилбер в книге «План Атмана»(1980), любая крупная психическая и духовная эволюция требует подобного рода умирания для своих прежних привязанностей и представлений о себе, так что с тем, как мы постепенно развиваемся духовно, мы становимся более готовыми к смерти в освобождении [Wilber, K. (1980) The Atman Project: A transpersonal view of human development. Wheaton, Ill.: The Theosophical Publishing House].

В йогической традиции Кундалини - это Я, которое осознаёт свою божественность, свою первичную взаимосвязь и единство с творением в его неоформленном состоянии.

Это состояние состоит из сат-чит-ананды - бытия, сознания и блаженства. Пробуждение Кундалини необходимо, если человек стремится к познанию высших уровней самадхи. Но предварительные переживания, часто называемые самадхи или сатори (в традиции дзэн), дают некоторое представление об этом последующем состоянии, подбодряют идущего по пути развития к конечной цели и готовят ум к тому, что грядёт. Такие процессы начинаются с потери самоосознания, погружения в объекты, ощущений единения, слияния со световыми или энергетическими явлениями, связи с изначальными энергиями посредством голосов и видений, которые передают сообщения с других планов существования в человеческое сознание, а также других изменённых состояний сознания. Эти процессы - ступеньки к конечному пробуждению или отречению. Они являются проблесками переживания Себя, расширяющих сознание, дающих человеку возможность принять постепенно по частям концепцию отпускания личностного отождествления, зовущих его к воссоединению с первичным состоянием бытия, сознания и блаженства.
Чем больше у человека возникает этих «маленьких» самадхи, тем больше его чувство принятия жизни и смерти такими, какие они есть, и тем слабее привязанность к эго-целям. Именно эти проблески проникновения в природу эго-смерти и обширности универсального сознания вызывают изменения личности (и беспокойство) у многих людей, занимающихся медитацией или использующих наркотические вещества. Человек не может оставаться по-прежнему привязанным к эго-целям после того, как он ухватил хотя бы мельчайшую долю истины. Психика начинает себя переделывать! Но чтобы завершить путешествие по пути духовного развития, необходимо сопротивляться желанию считать полученные процессы достижением или просветлением и отказываться от каждого явления ради другого, не цепляясь за него и не привязываясь ни к какому шагу на пути развития.
Повсеместно люди, пробудившие Кундалини, получают это осознание и говорят о возникновении время от времени таких состояний. Многие чувствуют, что их всё больше и больше влечёт желание познать объединяющее сознание. Это может быть совершенно непохоже на выбор или решение ума. Скорее какая-то часть человека неодолимо тянет его к медитации или к процессу, целью которого является освобождение от эго-отождествлений и слияние с осознанием Я. Возможно, но не обязательно, пробудить Кундалини и только тогда испытать самадхи; и возможно испытывать некоторые виды самадхи, например, ощущение слияния с объектом созерцания или чувство мощного стремления к единению, возникающее при наблюдении красивого заката, и без пробуждения Кундалини. Но те, у кого возникают сильные и повторяющиеся состояния самадхи высших уровней при прилежных занятиях духовными практиками, несомненно, пробудили эту энергию, даже если они не демонстрируют никаких других физических или эмоциональных проявлений, обычных при процессе пробуждения Кундалини.
Священные книги веданты и йоги указывают, что в древние времена обычным путём достижения духовного сознания были самадхи глубокого уровня, и только начиная с Кали Юги (века железа или материализма) пришлось применять физические методы пробуждения и ощущения этой энергии (такие как хатха-йога, тантрические методики и пранаяма). Они были созданы, чтобы помочь расам людей с более плотской направленностью пробудить тела при подготовке к духовному осознанию. В этом веке людям тяжелее избавиться от физических, эмоциональных и интеллектуальных привязанностей и отождествлений. Люди, проходящие через процесс пробуждения Кундалини, могут его направлять и развивать путём понимания и стремления к самадхи и открытия Кундалини как духовному наставнику, отдавая ей должное внимание и уважение. Без этого они могут и не почувствовать блаженство и экстаз, потенциально присущие процессу пробуждения. Если они могут назвать себя ищущими духовности, если оценивают движение энергии как пробуждение Я и постоянно занимаются методиками духовного развития, то со временем процесс пробуждения неизбежно станет более плавным и естественным. Кришнамурти в последние годы жизни писал об экстатическом состоянии, которое его не покидало: «Я полон чего-то потрясающего. Я не могу передать словами, что это за бурлящая радость, живая тишина, интенсивное осознание, словно живое пламя» [Jayakar, P. (1986) Krishnamurti: The years of awakening, стр. 282]. Это следствие самадхи.