Единство. Свет. Любовь.
1. Приветствую Гуру Шиву, который имеет вид Нада, Бинду и Кала: тот кто предан ему, достигает состояния, свободного от Майи.
2. Теперь приступаем к рассмотрению состояний Самадхи, которые наиболее превосходны:
а) которые разрушают смерть,
б) которые ведут к вечному блаженству,
в) которые придают высшее блаженство (погло-щение в Брахмане).
3...4. Раджа-Йога, Самадхи, Унмани, Манонмани, бессмертие, медитация, Шунья-Ашунья (пустой и, вместе с тем, непустой), Парама-Пада (высшее состояние), Аманаска (подавленная деятельность разума), Адвайта (недвойственный), Нираламба (без поддерж-ки), Ниранджана (чистый), Дживанмукти (освобож-денное состояние), Сахадж-Авастха (естественное состояние) и Турья - все это означает одно и то же.
5. Как крупинка соли, брошенная в воду, объединяется и становится с ней единым целым, так единение между Разумом и Атмой есть Самадхи.
6. Когда Прана и Манас уничтожаются (поглощаются), возникающее после этого состояние гармонии называется Самадхи.
7. Это состояние равновесия возникает в результате соединения Дживатмы и Параматмы и уничтоже-ния всех идей.
8. Тот, кто поистине знает величие Раджа-Йоги, благодаря милости Гуру достигает Джнаны, Мукти, Стхити и Сиддхи.
9. Без любезной милости Гуру и если йог не утвердился в безразличии к мирским удовольствиям, Реальное Познание Истины и состояние Самадхи совершенно невозможны.
10. Когда Кундалини поднята посредством различных Асан, Кумбхак и Мудр, Прана поглощается в Шунье (Брахмарандхре).
11. Йог, подняв Кундалини-Шакти и освободившись от Кармы (всех ее свойств), естественно достигает состояния Самадхи.
12. Когда Прана движется в Сушумне, а разум поглощается в Шунье, пустоте, мудрый йог разрушает всю Карму.
13. Приветствия Вам, Амарас (бессмертные), кто покорил Время, в чей рот падает Вселенная (подвижная и неподвижная).
14. Когда разум приведен в состояние равновесия (или же когда он соединяется с Атмой), а Прана движется через Сушумну, тогда достигается Амароли, Ваджроли и Сахаджоли.
15. Как можно достигнуть Джнаны, когда Прана живет, а разум не мертв? Лишь тот, кто заставляет угаснуть (в поглощении) Прану и разум, достигает Мокши, и никто другой.
16. Узнав секрет нахождения пути в Сушумну и заставив дыхание войти в нее, йог, усевшись в удобном месте, должен затем ограничивать свою Прану в Брахмарандхре.
17. Солнце и Луна, как утверждается, регулируют день и ночь. Говорится, что Сушумна поглощает Время. Это секрет.
18. В этой клетке (теле) имеется 72000 Нади. Сушумна есть срединная Нади, содержащая Шамбхави-Шакти, которая обладает способностью давать йогу наслаждение. Другие (Ида, Пингала и др.) не имеют большого значения. Третьи бесполезны.
19. Тот, кто овладел способностью ограничивать дыхание, должен, усилив свой пищеварительный огонь, пробудить Кундалини и заставить ее войти в Сушумну.
20. Когда Прана входит в Сушумну само собой наступает состояние Маномани. Другие способы со стороны йога просто бесполезны.
21. Тот, кто подавляет (ограничивает) дыхание, ограничивает также и работу разума. Тот, кто контролирует разум, контролирует также и дыхание.
22. Читта, или Разум, приводится в активное состояние двумя вещами: Праной и Васанами (свойствами Кармы). Когда одна из них умирает, умирает также и другая.
23. Когда разум поглощен, то ограничивается и Прана; когда Прана ограничивается, то поглощается и разум.
24. Разум и Прана родственны друг другу, как молоко и вода. Если ограничивается одно, то ограничивается также и другое. В каком бы месте (Чакре) не ограничивалась Прана, там фиксируется и разум; там, где фиксируется разум, ограничивается и Прана.
25. Если одно подавляется, то подавляется и другое. Если одно действует, то действует и другое. Если Прана и разум не подавляются, все Индрии (чувства) продолжают активно выполнять свои функции. Если они прекращаются, то наступает (достигается состоя-ние) освобождение.
26. Природа разума, равно как и ртути, непостоянна и изменчива. Если они связаны, т.е. сделаны устойчивыми, что остается невозможного на лице этой земли?
27. О, Парвати! Ртуть, превращенная в твердую форму при помощи трав, и Прана, приведенная в спокойное состояние при помощи Кумбхаки, разрушают все болезни. В таком состоянии они дают возможность даже больным жить долго, а также наделяют способностью подниматься в воздух.
28. Когда разум устойчив, устойчива также и Прана, и отсюда устойчивость семени, которая обеспечивает силу и делает тело сильным и здоровым.
29. Разум - повелитель Индрий (органов чувств); Прана - повелитель разума; Лайя, или поглощение, - повелитель Праны; а Лайя зависит от Над а (внутренних звуков).
30. Когда разум поглощен, он называется Мокша; хотя другие говорят, что это не так. Однако, когда Прана и Манас поглощены, возникает невыразимая радость.
31. Йог, который приостановил вдыхание и выдыхание, чувства которого стали неактивными или невоспринимающими, умственная активность которого прекратилась, а эмоции успокоились, достигает успеха в Лайя-Йоге.
32. Когда умственная и физическая деятельность полностью прекратились, возникает неописуемое со-стояние Лайя, которое может быть испытано только йогом.
33. Когда Друстхи (умственное восприятие) поглощается, Лайя принимает формы Авидьи, которая контролирует пять элементов и десять Индрий, а так-же Видья, которая является Джнана-Шакти живых существ.
34. Говорят Лайя-Лайя, но каковы природа Лайи? Лайя - состояние забвения объектов чувств в познаваемом объекте и когда Васаны (желания) не возвращаются, а полностью подавлены.
35. Веды, Шастры и Пураны подобны легко доступным женщинам. Но Шамбхави-Мудра, подобно уважаемой женщине, должна тщательно охраняться, и к ней могут приблизиться лишь немногие.
36. Шамбхави-Мудра заключается в фиксировании разума внутренне на любой Чакре от Муладхары до Брахмарандхры и в фиксировании глаз на некотором внешнем объекте, не мигая (когда разум поглощен в познаваемом объекте, глаза не мигают).
37. Она действительно называется Шамбхави-Мудра, когда разум и дыхание йога становятся поглощенными в некотором внешнем объекте, когда его глаза, очевидно видящие внешние вещи, становятся неподвижными. Когда это состояние достигается по милости Гуру, йог реализует состояние Шамбху, которое великолепно и превосходит Шунья-Ашунья (пустое и, вместе с тем, непустое).
38. Шамбхави и Кхечари-Мудры, хотя они внешне и различаются положением глаз и мест, на которые направлено внимание или разум, имеют одинаковый результат. Обе приводят к состоянию блаженства, абсолютного сознания, вызываемому поглощением разума в Атмане, который есть пустота.
39. Направьте зрачки глаз к свету, несколько приподняв вверх брови. Примите положение, предпи-санное для Шамбхави-Мудры; это приводит к Унмани-Авастхе.
40. Некоторых смущают соблазнительные обещания Шастр и Тантр, других - Ведические Кармы, а третьих - логика. Но никто из них не знает ценности Унмани-Авастхи, придающей возможность пересечь океан существования.
41. С полузакрытыми глазами, зафиксированными на кончике носа, с устойчивым разумом и Солн-цем и Луной, приведенными в состояние отключенности (направляя Прану из Иды и Пингалы в Сушумну), йог достигает того состояния, в котором он испытывает Истину в виде ослепительного света (Джиотиш), который есть источник всех вещей и наивысший из всего достижимого. Чего же выше этого еще можно ожидать?
42. Не почитайте Лингу (Атму) днем, а также ночью. Избегая дня и ночи, следует всегда почитать ее.
43. Кхечари-Мудра становится совершенной, когда Прана, находящаяся в Иде и Пингале, естественно течет через Сушумну. В этом нет сомнения.
44. Если Прана-Вайю, порождающая Шунью (Сушумну-Нади), существующую между Идой и Пингалой, проглочена, Кхечари-Мудра становится устойчивой в Сушумна-Нади. Несомненно, именно это пра-вильный метод.
45. Далее, между Идой и Пингалой существует неподдерживаемое (Нираламба) скопление Акаша-Чакр. Мудра, практикуемая в нем, называется Кхеча-ри-Мудра.
46. Кхечари-Мудру, при которой поток нектара истекает из Луны, очень любил бог Шива. Сушумна, равной которой (по величию) нет, есть лучшая из Нади. Ее можно перегородить языком, повернутым вверх к небу.
47. Если Сушумну предварительно перегородить задержкой Праны, это делает Кхечари-Мудру совер-шенной. При частой практике этой Мудры Унмани-Авастха следует естественно.
48. Между бровями находится трон Шивы, где поглощается разум, что известно как состояние Турья. Практикующий эту Мудру не испытывает смерти.
49. Следует практиковать Кхечари-Мудру до тех пор, пока не впадешь в сон йога (Самадхи). Тот, кто проник в состояние такого сна, не имеет страха перед смертью.
50. Сделав свой разум лишенным опоры (устранив его от всех объектов восприятия), не следует думать о чем-либо. Йог несомненно останется тогда подобным сосуду, наполненному Акашей внутри и снаружи.
51. Когда дыхание снаружи прекращается, дыхание внутри тела также становится поглощенным - в этом нет никакого сомнения. После этого Прана с разумом становится устойчивой в Брахмарандхре.
52. При практике ограничения Праны в Сушумне ночью и днем Прана с течением времени становится ослабленной, и разум естественно следует тем же курсом.
53. Следует пропитать тело с головы до ног потоком нектара (истекающим из Луны). Тогда йог одаряется прекрасным телом, большой силой и доблестью.
54. Поместив разум в Шакти (Кундалини), а Шакти - в разум при помощи размышления, соедините их вместе. И возбуждая Шакти, взгляните на разум Антахкараной и сделайте высшее состояние объектом Дхианы.
55. Поместите Атму посреди Акаши, а Акашу посреди Атмы и, превращая все в форму Акаши, не нужно думать о чем-либо еще.
56. (Йог в Самадхи) пустой внутри и снаружи подобно сосуду в Акаше. Он также, подобно сосуду в океане, полон внутри и снаружи.
57. Не следует думать ни о чем во внешней природе, поэтому следует также отказаться от мыслей о личном. Необходимо отказаться от всех мыслей, субъективных и объективных.
58. Внешняя Вселенная создается нашими мыслями, так же как и воображаемый мир, Оставив идею постоянства в этих созданиях мысли и концентрируя свой разум на том, что не подвержено каким-либо изменениям, о, Рама, достигай постоянного и прочно-го мира.
59. Разум, сконцентрированный на Атме, становится единым с ним, подобно камфаре и пламени и подобно соли и воде океана.
60. Каждая вещь, которая видится и ощущается, называется познаваемым, а способность познания на-зывается разумом. Когда теряются познаваемое и знание, двойственности не существует.
61. Как одушевленные, так и неодушевленные вещи во Вселенной воспринимаются разумом. Когда в состоянии Унмани (Турья) разум утрачивается, тогда двойственности не существует.
62. Когда оставлены все объекты восприятия, разум приобретает характер Сат-Чит-Ананды. Когда разум приведен в это состояние, тогда остается состояние Кайвалья (абсолютности).
63. Ниже приводятся различные способы достижения Самадхи, описанные великими древними учителями на основе собственного опыта.
64. Приветствие Сушумне, Кундалини, потоку нектара, текущему из Луны, Манонмани (Турья-Авастхе) и великому Чит-Шакти.
65. Здесь начинается описание практики Нада (звуки Анахаты), которая была изложена Горакшанатхой и которая была принята даже теми, кто не способен познать истину и не изучал Шастр.
66. Адинатха открыл миллионы способов достижения Лайя; но я полагаю, что наилучшим из всех них является только практика Нада.
67. Йог, приняв позу Муктасана и выполняя Шамбхави-Мудру, должен, сконцентрировав разум, прислушиваться к звукам внутри себя. Они слышны в правом ухе.
68. Закройте уши, нос, рот и глаза, тогда в Сушумне будет отчетливо слышен чистый звук (который был очищен Пранаямой).
69. Во всех йогических упражнениях имеется четыре ступени (стадии): Арамбха, Гхата, Паричайя и Нишпатти.
70. На первой ступени (Арамбха-Авастха), когда Брахма-Грантхи (узел Брахмана), который нахо-дится в Анахата-Чакре, пронзается Пранаямой, в Анахата-Чакре, которая расположена посредине тела, слышны различные приятные звуки, поднимающиеся из Акаши в сердце.
71. Когда начинает слышаться звук в Шунья (Акаше), йог, обладающий великолепным телом, из-дающим приятный запах, освобождается от всех болезней, и его сердце наполняется Праной.
72. На второй ступени (Гхат-Авастха) Прана становится единой с Нада и входит в срединную Чакру. Тогда йог обретает устойчивость в Асанах, его интел-лект обостряется, и он становится равным Дэвам.
73. Когда Вишну-Грантхи, которая находится в горле, пронзается Праной, это свидетельствует о том, что вскоре наступит Брахмананда. В Ати-Шунье, которая представляет собой пространство в горле, слышна смесь различных звуков, подобных звукам литавр.
74. На третьей ступени (Паричайя-Авастха) в Акаше, лежащей между бровями, слышен звук, подобный звуку Мардала. Тогда Прана проходит в Маха-Шунью, т.е. в место обитания всех Сиддх.
75. Пройдя через это благословенное состояние разума (возникающее от слышания этих звуков), йог испытывает блаженство, возникающее из реализации его Атмы. Тогда он освобождается от всех недостатков, болей, старости, болезней, голода и сна.
76. Прана, пройдя через Рудру-Грантхи, существующую в Аджна-Чакре, направляется к месту оби-тания Ишвары. Тогда наступает четвертая ступень (Нишпатти), где слышны звуки лютни и вины.
77. Когда разум становится единым (с объектом, на котором он концентрируется), это называется Раджа-Йогой; йог будучи Властелином Созидания и Разрушения, становится равным Ишваре.
78. Пусть там будет Мукти или же нет, здесь непрерываемое блаженство. Блаженство, происходящее из Лайи, достигается только практикой Раджа-Йоги.
79. Имеются многие, кто является просто хатха-йогами, не обладая знанием Раджа-Йоги. Я считаю их простыми практикантами, которые не получают плодов своих усилий.
80. Я считаю, что медитация на пространстве между бровями есть наилучший способ достижения Унмани-Авастхи. Дня слабого интеллекта это самый легкий способ достижения Раджа-Йоги. Состояние Лайя, возникающее из Нада, дает непосредственный опыт. (Будучи вскоре ощутимыми, результаты очень убеждающие).
81. Великие йоги, которые практикуют Самадхи, посредством концентрации на Нада испытывают неописуемую радость, поднимающуюся в их сердцах. Только Шри Гурунатх способен знать это.
82. Медитирующий (Муни), закрыв уши пальцами, должен зафиксировать внимание на звуке (Анахата), который слышен внутри, до тех пор пока он не достигает ступени Турья.
83. Слышание звука, практикуемое таким образом, постепенно превосходит и подавляет внешние звуки. Йог, превзойдя нестабильность своего разума, станет счастливым через пятнадцать дней.
84. На начальных ступенях практики слышны различные громкие звуки. Но по мере достижения прогресса они становятся все менее слышимыми.
85. Вначале эти звуки напоминают звуки океана, грома, барабана и зарзары (вид барабанных цимбал); в середине они напоминают звуки, поднимающиеся из Мардалы, раковины, колокольчика и рога.
86. В конце они напоминают звуки звенящих колокольчиков, флейты, вины и пчел. Такими слышатся различные звуки из середины тела.
87. Даже когда слышны сильные звуки грома и барабана, следует попытаться сконцентрировать вни-мание на более тонких звуках.
88. Можно направить свое внимание от громких к слабым и нежным звукам, но никогда не следует позволять вниманию смещаться на внешние объекты.
89. Разум фиксируется на Нада, к которой он привлечен до тех пор, пока он (разум) не становится единым с ней.
90. Как пчела, пьющая нектар цветов, не обращает внимания на запах, так и разум, поглощенный в Нада не обращает внимания на объекты, приносящие удовольствия.
91. Острое железное стрекало Нада может успешно усмирять разум подобно тому, как успокаивается взбесившийся слон, бредущий в приятном саду объектов чувств.
92. Когда разум, лишившись своей непостоянной природы, связывается нитями Нада, он достигает состояния исключительной концентрации и остается смирным, подобно птице, лишенной крыльев.
93. Йог, желающий достичь вершин Йоги, дол-жен отказаться от всех мирских помыслов и, с тщательно сконцентрированным разумом, практиковать Нада-Лайю.
94. Нада подобна западне для оленя, т.е. разума. Подобно охотнику она убивает оленя, т.е. разум.
95. Нада подобна крюку в конюшне, который не дает бродить лошади, поэтому йог должен ежедневно практиковать концентрацию на Нада.
96. Как ртуть под действием серы отвердевает и лишается своей подвижности, так и разум обретает устойчивость под действием Нада, которая заставляет его объединиться со всепроникающим Брахманом.
97. Разум, став бессознательным, подобно змее, услышавшей музыкальные звуки, не убегает.
98. Огонь, сжигающий кусок дерева, угасает когда дерево сожжено. Так и разум, сконцентрированный на Нада, поглощается ею.
99. Когда, подобно оленю, Антахкарана привлекается звуками колокольчиков и др. и остается неподвижной, искусный лучник может убить ее.
100. Самоизлучающий Чайтанья (Абсолютное Сознание) существует в звуке, происходящем из Анахата-Чакры, а Антахкарана (местоположение Анахата-Чакры) становится единым с Чайтанья. Когда разум поглощается в нем посредством Паравайраджья, он лишается всех своих превращений и становится абстрактной мыслью. Это Сварупа всепроникающей Атмы, которая свободна от всех Упадхий, реализуемых йогами.
101. Представление об Акаше (источнике звука) существует до тех пор, пока слышен звук. Беззвучный называется Парабрахма или Параматма.
102. Все слышимое в виде звука есть только Шакти. Состояние Лайя-Таттв такое, в котором не существует формы. Это Парамешвара.
103. Все практики Хатха-Йога предназначены лишь для достижения Раджа-Йоги. Человек, достигший совершенства в Раджа-Йоге, обманывает смерть.
104. Читта есть семя, Пранаямы - почва, а крайняя Вайрагья - вода. Посредством этих трех Кальпа-Врикша (дерево, которое дает все, что пожелаешь) неожиданно возникает Унмани-Авастха.
105. При помощи постоянно практики концентрации на Нада разрушаются все грехи. Разум и Прана, несомненно, поглощаются в Ниранджане (Чайтанье, который лишен всех гун).
106. Во время Унмани-Авастхи тело становится подобным бревну и йог не слышит звуков раковины или большого барабана.
107. Йог, свободный от всех Авастх и не тревожимый мыслями, остается подобный мертвому. Несомненно он Мукти (достигший освобождения при жизни).
108. Йог в Самадхи не разрушается смертью; на него не оказывает влияния плохая или хорошая Карма, и ничто, свершаемое против него с целью убить его, не оказывает на него воздействия.
109. Йог в Самадхи не чувствует ни запаха, ни вкуса, ни прикосновения, ни звука, ни формы, ни цвета; он не знает себя и других.
110. Йога называют Дживанмукта, когда его Читта не спит и не бодрствует, или же когда он свободен от Смрити (памяти), или Васмрити (Забвения), или же когда он ни мертв, ни жив (в его сознании).
111. Йог в Самадхи не ощущает ни тепла, ни холода, ни боли, ни удовольствия, ни чести, ни бесчестия.
112. Поистине он является Мукти, который со своими очищенными и незатуманенными Индриями и Антахкаранами остается в Джаграт-Авастхе, подобно спящему, без вдыхания и выдыхания.
113. Йог в Самадхи неуязвим для всех Шастр (оружия); весь мир не может превозмочь его; он вне пределов влияния Мантр и Янтр.
114. До тех пор, пока Прана не входит в Сушумну и не пронизывает Брахмарандхру, до тех пор, пока Бинду (семя) не становится устойчивым в результате ограничения дыхания, до тех пор, пока Читта не становится той же природы, что и объект медитации (Брахман) во время Дхианы, до тех пор те, кто говорят о Джнане, есть пустые и неправдивые люди.
Итак, было показано, каким образом три вида Йоги, изложенные Кришной в Гите, включаются в ступени Йоги, которая, практикуемая в целостности и в порядке, изложенном выше, достаточна для достижения Освобождения.
Перейти к первой части Хатха Йога Придипика
