Единство. Свет. Любовь.
Лора Фэй Тэксел
Доктор Роберт Тормен -один из ведущих американских ученых, специализирующихся на индо-тибетском буддизме, профессор факультета религиоведения Колумбийского университета, президент Тибетской общины - организации, чья деятельность направлена на сохранение тибетской культуры. Он также является тибетским монахом-мирянином и Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама, возглавляющий сообщество тибетских буддистов в изгнании, почитает его за старого и надежного друга.
Доктор Тормен любезно согласился прочесть первую книгу «Ока Возрождения» и оценить ее содержание как с исторической, так и с духовной точек зрения. Имея за плечами тридцатилетний опыт теоретических и практических исследований тибетского буддизма, он часто ссылался на свои книги, когда во время нашей беседы разговор касался вопросов, требующих детальных сведений общего характера. С позволения доктора Тормена, текст этого интервью содержит цитаты из его трудов.
Вопрос: Каким было первое Ваше впечатление от «Ока Возрождения» Питера Кэлдера?
Роберт Тормен: Это очень симпатичная книга, напоминающая своей цельностью «Потерянный горизонт» Хилтона. Совершенно очевидно, что написана она была в то время, когда Тибет представлялся Западу этакой Шангри-Ла, волшебным далеким раем удивительных возможностей. Может быть, такое представление явилось результатом того, что Тибет был уникальным местом на Земле, единственной страной, где религиозные и духовные вопросы ставились выше геополитических и экономических.
Доктор Тормен пишет, что вплоть до оккупации Тибета Китаем в 1950 году, когда началось систематическое уничтожение целого народа со всей его культурой, тибетцы представляли собой нацию, которая военным победам предпочитала достижения в сфере духовности и самосовершенствования. В XVII веке Пятый Далай-Лама стал королем Тибета, связав таким образом политическую и духовную судьбу страны. Практически не занимаясь вопросами расширения тибетской территории и своего влияния, правительство направило всю мощь и энергию маленького народа на строительство монастырей и развитие религиозного искусства. Государственной политикой стало следование не. букве, но духу тибетского буддизма. Медитация как таковая стала одним из государственных приоритетов, а духовные подвижники, они же святые, считались наиболее почитаемыми членами общества.
Ярким выражением государственной политики было Великое молитвенное празднество в Лхасе, всенародное утверждение духовности, проводимое на протяжении 551 года. Ежегодно привычная деловая деятельность страны на две недели замирала, символические ключи от города вручались монахам, а все люди собирались вместе для молитв и отмечания праздника.
Доктор Тормен пишет, что «этот праздник с 1409 года до 1960, когда китайские оккупанты отменили его, был главным событием в жизни тибетцев».
В.: Как духовность проявлялась в повседневной жизни людей?
Р.Т.: В Тибете существовала культура, отвергающая насилие и основанная на принципах альтруизма, любви и сострадания. В тибетском буддизме эти понятия являются не просто религиозными идеалами - с оглядкой на них строится образ жизни человека, под их влиянием формируются взгляды людей; практические способы претворения в жизнь этих принципов оговорены в самой религиозной доктрине. Безусловно, эгоцентричному, занятому лишь собой европейцу такая мирная культура, которая счастье других ставит превыше всего, да еще и следует своим принципам в реальной жизни, покажется истинной Шангри-Ла.
В.: Нельзя ли подробнее рассказать, что означает сострадание в контексте буддистского учения?
Р.Т.: Присутствие сострадания можно почувствовать в Его Святейшестве Далай-Ламе, в исходящих от него энергии и заботе, направленных на вас. Вы можете почувствовать, что он не эгоцентричен, что он больше печется о вас, чем о себе. Это действительно удивительно, если учесть, что довелось испытать ему лично и всему его народу.
«Я понял, что наивысшей степени внутреннего спокойствия можно достичь через любовь и сострадание. Чем больше мы заботимся о счастье других, тем надежнее наше собственное благополучие. Необходимо развивать в себе способность к состраданию, неподдельное сочувствие к людским горестям и желание избавить людей от боли. Наградой будет возрастание чувства внутренней силы и спокойствия».
В.: Может ли история полковника Брэдфорда оказаться правдивой? Имеют ли приведенные в «Источнике молодости» пять ритуальных действий реальную основу в тибетской буддистской практике?
Р.Т.: Пять ритуальных действий вызывают у меня ассоциации с хатха-йогой. Мне кажется, они больше связаны с индийской традицией, чем с тибетской. Хотя, с другой стороны, буддизм проник в Тибет в VII веке н. э. именно из Индии и есть свидетельства в пользу того, что между этими двумя странами существовал большой культурный обмен. В VTII веке, во время царствования императора Трисонга Детцена, индийским буддистским монахом и индийским мастером в Самьи был построен первый тибетский монастырь, наставниками в котором стали лучшие умы Индии.
Это может служить объяснением тому, что Пять Ритуалов напоминают йогические тантры (буддистские и индуистские письмена, которые содержат как духовно-религиозные практики, так и физические упражнения).
В.: Не могли бы Вы подробнее рассказать о связи между пятью ритуальными действиями и хатха-йогой - так, как Вы эту связь видите?
Р.Т.: Шакьямуни, известный в истории как Будда, сам изучал йогу. После проникновения буддизма в Тибет многие жители этой страны отправились в Индию учиться. Возвращались они, обогащенные йогическими практиками и знанием сакральных текстов, которые становились частью их духовного багажа. Вероятно, из этого духовного знания и родились Пять Ритуалов; возможно, и результат они дают такой же, как и занятия йогой, благотворное влияние которой на душу и тело было уже неоднократно доказано. Все это - составные части древней традиции здоровья.
Возможно, корреляция существует и между индуистской концепцией чакр, буддистской концепцией тонкого вещества, состоящего из того, что мы могли бы назвать энергетическими полями и описанными в «Источнике молодости» вихрями (см. гл. 4, где эти вопросы детально освещаются).
Доктор Тормен считает, что тантрическая йога - не что иное, как технология в буквальном смысле этого слова, эффективный метод «обуздания», то есть направления жизненной энергии тела на достижение духовного просветления посредством совершения физических сверхусилий. Объясняя особенности буддистских взглядов на физиологию, доктор Тормен пишет, что тонкое строение нервной системы представляет собою чувствительную гироскопоподобную структуру, состоящую из пяти и больше «колес», внутри которых динамически циркулируют энергия и сознание. Это изображение очень похоже на описанные Питером Кэлдером вращающиеся вихри.
«Я полагаю, - сказал доктор Тормен в другом интервью, - что постепенно Запад придет к пониманию и надлежащей оценке научных и психологических положений, составляющих буддийскую традицию».
В.: Можно ли сказать, что такие книги, как «Источник молодости», который преподносит некоторые из этих положений весьма упрощенно, являются мостиком между Востоком и Западом? В процессе перехода из одной культуры в другую могли ли ритуальные действия не исказиться? Я подразумеваю, несут ли они в себе еще хоть часть той информации, которая первоначально наполняла ячейки идеи тибетского буддизма, из которых они предположительно возникли?
Р.Т.: Возможно, ритуальные действия - это просто один из путей проникновения восточной мудрости на Запад. И сами упражнения, и сопровождающие их пояснения довольно правдоподобны и вполне могут оказаться подлинными. К примеру, Шестой Ритуал, предполагающий безбрачие и определенный способ дыхания, уже давно известен на Востоке; именно с этим ритуалом долго связывали моложавость буддистских монахов. Как ученый, могу сказать, что некогда, несомненно, жил некий учитель, передавший последующим поколениям часть своих знаний, которые и в наши дни могут приносить пользу человеку.
В.: Можно ли в наши дни надеяться отыскать такой монастырь, какой описан у Питера Кэлдера? Существует ли сейчас Тибет вообще?
Р.Т.: Практически все тибетские монастыри (всего около 6250) были разорены во время китайского нашествия в 1949 году. Тибетцы в собственной стране превратились в преследуемое меньшинство, у них на глазах разрушали их города и оскверняли священные места. Не будет преувеличением сказать, что китайцы учинили в Тибете геноцид. Было убито около миллиона человек. Те, кто смог скрыться в Индии, живут в тяжелейших условиях. После смерти Мао некоторые монастыри отстроены, но пропаганда тибетского буддизма все еще ведется нелегально, религиозной общине в изгнании приходится бороться за сохранение тибетских традиций и культуры в условиях непрекращающихся гонений.
В.: Какие изменения претерпели традиции и идеи тибетского буддизма, особенно с 1959 года, когда Четырнадцатый Да-лай-Лама был вынужден покинуть свою страну и устроить резиденцию в Индии?
Р.Т.: Тибетские буддисты ко всем тяготам и лишениям, появившимся со времени китайского нашествия, изгнавшего их за пределы своей страны, относятся как к явлению, которое помогло им: все эти несчастья стали причиной глубинного обновления веры и различных практик. Теперь по всему миру путешествуют наставники-буддисты, распространяя идеи тибетского буддизма: это один из способов сохранить знание.
«Необходимо подчеркнуть, что просто принимать сострадание, благоразумие и терпение за что-то хорошее недостаточно. Нужно не бояться трудностей и подниматься над ними, стараясь поставить их себе на службу. Кто создает такие трудности? Конечно, не друзья. Создают их враги, которые являются источником наибольших наших бед. Значит, если мы действительно хотим чему-то научиться, то должны считать своих врагов наилучшими учителями! Человеку, несущему в себе любовь и сострадание, необходимо учиться терпимости - с этой точки зрения без врагов обойтись невозможно».
В.: Вы сказали, что буддистским идеалом является развитие себя ради других и что духовное развитие зависит от сочетания способностей и возможностей. Усматриваете ли Вы связь между тибетским монастырем, как его описал Питер Кэлдер, где монахи выполняют пять ритуальных действий, помогающих им жить долго и без болезней, и идеей счастливой возможности?
Р.Т.: Основная установка тибетского буддизма такова, что, хоть каждый человек и хочет быть счастливым, но счастье достижимо лишь через сострадание к ближним. Можно сказать, что на своей простейшей стадии буддизм учит, как прожить жизнь, открытую страданиям и боли других людей. Буддистские монастыри служат традиции отгораживания человека от мира, от негативных проявлений жизни в обществе с целью очищения его и подготовки к обучению истинному состраданию. Безусловно, здоровая и долгая жизнь будет способствовать более эффективному выполнению предназначения монаха. Я видел, как ритуальные действия, являясь частью аутентичных навыков тибетских монахов-буддистов, помогают сделать их жизнь долгой и яркой, - жизнь, посвященную состраданию и деятельности, к которой это чувство побуждает.
Однако нужно понимать, что никакая истинная община монахов-буддистов не сделает выполнение этих ритуалов своим основным занятием - они просто станут частью иного, более глубокого и всеохватывающего ритуала и процесса обучения. По сравнению с основными целями и идеями тибетских буддистов главная задача небольшой группы монахов оставаться вечно молодыми является второстепенной. Но, если рассматривать Пять Ритуалов в контексте буддистского идеала максимально возможного саморазвития ради других людей, то под идею крепкого молодого здоровья становится возможно
подвести философскую основу. В коротком изложении она будет выглядеть так: чтобы быть в состоянии помогать другим, нужно самому быть в хорошей форме; просветление касается не только духа, но и тела.
Вернуться в раздел Йога-Википедия, содержащий материалы по развитию, здоровью и непознанному.
