Твоя Йога. Катха Упанишада.
Your Yoga
Единство. Свет. Любовь.
Единство. Свет. Любовь.
назад | поиск | печать | отправка | главная

Катха Упанишада

Упанишада

Меню

В закладки

Your Yoga

Из глубины веков » Упанишады » Катха Упанишада

Часть первая

Первый раздел

  1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.
  2. И когда давались дары (жрецам), вера проникла в него, бывшего (еще) мальчиком, и он подумал:
  3. "(Вот) они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.
  4. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих (коров)".
  5. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".
  6. Во второй, в третий раз (повторил он это, и отец в гневе) сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".
  7. (Начикетас сказал:) "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.
  8. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?
  9. Погляди назад на прежних (людей), погляди вперед на будущих -
  10. Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".
  11. "(Подобно) огню, входит часто брахман в дома,
  12. (Где) ему доставляют это успокаивающее (подношение). Принеси же воды, Вайвасвата.
  13. Надежда и ожидание, общение (с друзьями), радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот -
  14. Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".
  15. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, -
  16. Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара".
  17. (Начикетас сказал:) "О смерть, да успокоится в (своем) стремлении Гаутама (мой отец) и станет милостивым, да исчезнет (его) гнев на меня,
  18. Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, - таков первый дар из трех, (что) я выбираю".
  19. (Яма сказал:) "Как встарь, признает (тебя) Ауддалаки Аруни по моей милости,
  20. Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет (его) гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".
  21. (Начикетас сказал:) "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.
  22. Преодолев обоих - голод и жажду, - уйдя за пределы печали, радуются (люди) в небесном мире.
  23. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, -
  24. (О том, как) обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, - это я выбираю как второй дар".
  25. (Яма сказал:) "Я поведаю тебе о небесном огне - внимай же мне, Начикетас, постигая (это).
  26. Знай, что (этот огонь) - достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике (сердца)".
  27. (И Яма) рассказал ему об огне - начале мира, о составных частях жертвенного алтаря - каковы они, сколько их и каков их порядок.
  28. И тот повторил то, что (ему) было сказано. Тогда удовлетворенный (бог) смерти снова обратился (к нему).
  29. И великодушный (Яма) сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:
  30. Да будет этот огонь (известен) под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.
  31. (Кто) трижды (возжег огонь) начикетас, (тот), соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.
  32. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.
  33. Кто трижды (возжег огонь) начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о (огне) начикетасе.
  34. Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
  35. Это - твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар.
  36. Этот огонь все люди и назовут твоим (именем). Выбирай себе третий дар".
  37. (Начикетас сказал:) "Сомнение (возникает) после смерти человека - одни (говорят:) Он есть, - другие: Его нет. -
  38. Да узнаю я это, обученный тобой. - Вот третий дар из даров".
  39. (Яма сказал:) "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.
  40. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".
  41. (Начикетас сказал:) "Даже боги - и то сомневаются здесь, и ты, (бог) смерти, сказал, что (это) не легко распознать.
  42. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".
  43. (Яма сказал:) "Выбери себе (в дар) сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;
  44. Выбери себе (во владение) обширные угодья на земле и живи сам (столько) осеней, сколько хочешь.
  45. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;
  46. Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем (всего) желанного.
  47. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных - проси себе вволю все, что желаешь.
  48. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, - такие недоступны людям.
  49. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, - не спрашивай только о смерти".
  50. (Начикетас сказал:) "Преходящи (эти удовольствия) у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
  51. Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же (остаются) у тебя повозки, танцы, пение.
  52. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?
  53. Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
  54. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
  55. Узнав и поразмыслив об удовольствиях, (рожденных) внешней оболочкой и страстью, - (кто из них) станет радоваться слишком долгой жизни?
  56. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что (заключено) в великом переходе, -
  57. Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас".

Второй раздел

  1. (Яма сказал:) "Поистине, одно (дело) - благое, другое - приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.
  2. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.
  3. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.
  4. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.
  5. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;
  6. Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.
  7. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
  8. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, - многочисленные желания не подавили тебя.
  9. Пребывая в глубине незнания, (но) считая себя разумными и учеными,
  10. Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
  11. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
  12. С мыслью: (Есть лишь) этот мир и нет другого - он снова и снова попадает в мою власть.
  13. Достоин удивления наставляющий (о том), кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;
  14. Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший (его).
  15. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано - по-разному рассуждают о нем.
  16. Нет здесь (иного) пути, (если оно) не объяснено другим (человеком); ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.
  17. Этот смысл не достигается рассуждением, - лишь будучи объяснен другим (наставником), он легко узнается, дорогой.
  18. Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. (Да будет) у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!
  19. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.
  20. Вот мною разожжен огонь начикетас, - с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.
  21. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,
  22. Величие славы, воспеваемую многими основу, - ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил (все ложное среди них).
  23. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике (сердца), глубочайшего, изначального
  24. Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.
  25. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный
  26. Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что (этот) удел открыт Начикетасу".
  27. (Начикетас сказал:) "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,
  28. Отличное и от бывшего, и от будущего - поведай мне то, что ты видишь".
  29. (Яма сказал:) "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
  30. Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, - тот слог я коротко поведаю тебе. Это - Ом.
  31. Поистине, этот слог - Брахман, поистине, этот слог - высший;
  32. Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, - к тому оно (приходит).
  33. Эта основа - лучшее, эта основа - высшее.
  34. Зная эту основу, (человек) возвеличивается в мире Брахмана.
  35. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни (возник) откуда-либо, ни стал кем-либо;
  36. Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не (может быть) убит, (когда) убивают тело.
  37. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,
  38. То оба они не распознают (истины) - он ни убивает, ни убиваем.
  39. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
  40. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит (человек) это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.
  41. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
  42. Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?
  43. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных - постоянного,
  44. Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.
  45. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -
  46. Кого избирает этот (Атман), тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
  47. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
  48. Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.
  49. Брахманство и кшатра - оба для него (словно) пища"
  50. Смерть для него - подливка; кто же знает, где он?

Третий раздел

  1. Двое пьют (напиток) воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник (сердца), в высшее прибежище.
  2. "Тень и свет" - называют их знатоки Брахмана, (возжигающие) пять жертвенных огней и трижды - (огонь) начикетас.
  3. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
  4. Предела безопасности для стремящихся переправиться (к нему), - (огня) начикетаса да сможем мы достичь!
  5. Знай же, что Атман - владелец колесницы; тело, поистине, - колесница;
  6. Знай, что рассудок - колесничий; разум, поистине, - поводья.
  7. Чувства называют конями, предметы (восприятия) - их путями.
  8. (Атмана), соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
  9. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
  10. Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
  11. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
  12. Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
  13. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
  14. Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
  15. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
  16. Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
  17. Человек, у которого распознавание - колесничий, а разум - словно поводья,
  18. Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
  19. Ибо предметы (восприятия) - выше чувств, и разум - выше предметов,
  20. И рассудок - выше разума, великий Атман - выше рассудка.
  21. Непроявленное - выше великого (Атмана), пуруша - выше непроявленного.
  22. Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.
  23. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется,
  24. Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.
  25. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот (разум) в Атмане знания,
  26. Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого (Атмана) в Атмане покоя.
  27. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните (их).
  28. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь - говорят мудрецы.
  29. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.
  30. Без начала, без конца превыше великого, постоянен, (человек) освобождается из пасти смерти".
  31. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
  32. Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.
  33. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,
  34. Или же, полный усердия, - во время шраддхи, (тому) она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!

Часть вторая

Первый раздел

  1. "Самосущий проделал (для чувств) отверстия наружу - поэтому (человек) глядит вовне, а не внутрь себя.
  2. (Но) великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.
  3. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.
  4. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных (вещей).
  5. Чем (человек ощущает) образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,
  6. Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это - То.
  7. Постигнув (того), благодаря которому он видит и то и другое - состояние сна и состояние бодрствования, -
  8. Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.
  9. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, (находящегося) вблизи,
  10. Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это - То.
  11. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;
  12. Проникши в тайник (сердца), находится (там), кто различает с помощью существ, поистине, это - То.
  13. (Та), которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;
  14. (Которая), проникши в тайник (сердца), находится (там); которая рождена с существами, поистине, это - То.
  15. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому (во чреве) беременных, -
  16. Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это - То.
  17. Откуда восходит солнце и куда оно заходит -
  18. В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
  19. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.
  20. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию.
  21. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.
  22. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию.
  23. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела,
  24. Владыка бывшего и будущего - (познавший его) больше не страшится. Поистине, это - То.
  25. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, -
  26. Владыка бывшего и будущего. Он - сегодня, он - и завтра. Поистине, это - То.
  27. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,
  28. Так и видящий различие в свойствах (вещей) устремляется за ними.
  29. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается (таким же, как высший Атман), о Гаутама!

Второй раздел

  1. (Вот) град с одиннадцатью вратами - нерожденного, с неискривленной мыслью, -
  2. Правя (им), он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это - То.
  3. "Гусь", (он пребывает) в небе, васу - в воздушном пространстве, хотар - у алтаря, гость - в доме;
  4. (Он - ) в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. (Он - ) великий закон.
  5. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;
  6. Карлика, сидящего внутри, (его) почитают все боги.
  7. Когда этот плотский, находящийся в теле (Атман) распадается,
  8. Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это - То.
  9. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,
  10. Но иным живут они - (тем), на чем основаны оба эти (дыхания).
  11. Что же - я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана
  12. И (о том), что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!
  13. Одни тела достигают (материнского) лона для (нового) воплощения.
  14. Другие входят в неподвижные тела, согласно (своим) действиям, согласно знаниям.
  15. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный (образ) за другим,
  16. Он - чист, он - Брахман, он зовется бессмертным.
  17. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
  18. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
  19. Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, (оставаясь) вне (их).
  20. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
  21. Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, (оставаясь) вне (их).
  22. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, (зримыми для) глаз,
  23. Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, (оставаясь) вне (его).
  24. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя -
  25. (Лишь) тем мудрецам, которые видят его в самих себе, (суждено) вечное блаженство, и не иным.
  26. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет (исполнение) желаний, -
  27. (Лишь) тем мудрецам, которые видят его в самих себе, (сужден) вечный покой, и не иным.
  28. "Это - То", - так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:
  29. Как могу я распознать То? - Светит ли оно (само) или отсвечивает?
  30. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии - откуда (может быть там) этот огонь?
  31. Все светит лишь вслед за "им, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом.

Третий раздел

  1. Наверху (ее) корень, внизу - ветви, это вечная смоковница.
  2. Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.
  3. В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это - То.
  4. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, (из которого он) вышел.
  5. Это - великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.
  6. Из страха перед ним горит огонь, из страха - горит солнце.
  7. Из страха - бегут Индра, и Ваю, и пятая - смерть
  8. Если (кто-либо) способен постичь его до распада тела.
  9. То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.
  10. Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане; как во сне, так - и в мире предков;
  11. Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так - и в мире Брахмана.
  12. (Зная) по отдельности природу чувств, (их) восход и заход:
  13. Зная по отдельности (их) возникновение, мудрый не печалится.
  14. Разум выше чувств, сущность выше разума,
  15. Великий Атман - над сущностью, Непроявленное - выше великого (Атмана),
  16. Пуруша же - выше Непроявленного, - всепроникающий и лишенный признаков.
  17. Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.
  18. Образ его незрим, никто не видит его глазом.
  19. Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.
  20. Когда пять (источников) знаний успокаиваются вместе разумом
  21. И не действует способность постижения, - это зовут высшим путем.
  22. Твердое владение чувствами - это считают йогой.
  23. Тогда (человек) становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.
  24. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом.
  25. Как постичь его иначе, нежели говоря "Он есть?"
  26. "Он есть" так следует постигать (его) истинную природу в обоих (видах).
  27. "Он есть" - постигшему (его) так открывается (его) истинная природа.
  28. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,
  29. То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.
  30. Когда разрубаются все узлы, (связывающие) здесь сердце,
  31. То смертным становится бессмертным - таково наставление.
  32. В сердце - сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.
  33. Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все (стороны) служат выходами другие (артерии).
  34. Пуруша величиной с большой палец, (находящийся) внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.
  35. Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника;
  36. Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного".
  37. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги,
  38. Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же (будет) и с другим, кто знает об Атмане.

Так заканчивается великая Катха Упанишада.

Сайт: www.youryoga.org
© Copyright 2003-2017 Your Yoga | на главную | новости