Из глубины веков » Древние индийские тексты » Дэви Гита

Глава четвертая

О ЗНАНИИ И ОСВОБОЖДЕНИИ

1. Богиня сказала:
2. Как можно сравнивать вас, несчастных, с этим образом удивительнейшим! Но всё же из-за родительской любви к (своим) почитателям он явлен мной.
3. Не благодаря изучению Вед, йоге, раздаче даров, подвижничеству, жертвоприношениям Образ этот лицезреть возможно, но только благодаря моей милости.
4. Слушай же, о Индра среди царей, Параматман, (являющийся) первопричиной мира объектов, Состояние дживы вследствие связи с упадхи обретает, связанное с тем, (что он полагает) себя деятелям,
5. И различные деяния совершает, ведущие к дхарме и адхарме. Затем, достигнув (рождения) из различных лон, он переживает счастье и несчастье.
6. Потом, вновь под влиянием сансары, занятый совершением разнообразных дел, Различные тела получает и переживает счастье и несчастье.
7. И подобно водочерпальному колесу, никогда не бывает остановки (рождениям и смертям), Неведение есть корень (этого), от него - похоть, от него - деятельность.
8. Поэтому к уничтожению неведения пусть усердно стремится человек, И то рождение плодотворно, в котором (происходит) исчезновение неведения.
9. Достижение цели человеческой жизни есть положение дживанмукты, А погубить неведение лишь знание способно, искусно (оно в этом).
10. Деяние, порождённое им, не годится (для этого) в силу отсутствия антагонизма (между ними), о гора. И не следует питать надежд, что деяние погубит неведение.
11. Лишённые смысла деяния вновь и вновь желают совершать (люди), Отсюда - страсть, отсюда - грех, отсюда несчастье великое происходит.
12. Поэтому всеми силами знание пусть добывает человек, Совершая деяния - так сказано, ведь деятельность (является) неизбежностью.
13. Только благодаря знанию (обретается) кайвалья, поэтому следует накоплять знание, А деятельность пусть служит помощником и приносит пользу знанию.
14. Некоторые говорят, что вследствие их антагонизма это невозможно. Знание рассекает сердечный узел, а из сердечного узла деяния рождаются.
15. Совместить их невозможно вследствие антагонизма между ними, Как и тьму со светом (сочетать) невозможно.
16. Поэтому все деяния, соответствующие Ведам, о многомудрый, До тех пор пока есть чистота читты, пусть остаются, их следует совершать с усердием.
17. Спокойствие ума, управление чувствами, терпение, отрешенность и наделенность саттвой Пока (наличествуют), деяния (следует совершать), но не без них.
18. Затем (он), озарённый высшим духом, ради получения санньясы пусть прибегнет к учителю, Учёному, погруженному в созерцание высшего духа, с искренней преданностью.
19. Пусть слушание (писаний) веданты он постоянно и неутомимо совершает, И пусть всегда размышляет над смыслом изречения ТАТ ТВАМ АСИ(1) и других.
20. Изречение ТАТ ТВАМ АСИ является указующим на единство дживы и Брахмана, И после того, как рождается (осознание этого) единства, бесстрашие и (постижение) моего образа рождаются.
21. Познание смысла (отдельных) слов - сначала, а затем - познание смысла изречения. Известно, что слово ТАТ обозначает меня, о гора,
22. Слово ТВАМ обозначает дживу, без сомнения, А единство между ними мудрые обозначают словом АСИ.
23. Из-за противоречия между смыслом слов единство невозможно, Поэтому лакшана должна использоваться, (чтобы обосновать единство) ТАТ и ТВАМ, пребывающих в Шрути.
24. И то, и другое имеет природу только сознания, (отсюда) происхождение их единства, Осознав их единство, (человек постигает) недвойственность и благодаря отсутствию различий.
25. «Это тот же самый Девадатта» - такая лакшана известна. Лишённый грубого тела и прочего, Брахман постигается человеком.
26. Созданное из великих элементов, возникших как результат процесса пятиричности, грубое тело, В котором вкушаются плоды всех деяний, подверженное старости и недугам,
27. Очевидно, является ложным вследствие того, что оно состоит из майи. Оно есть грубое упадхи моего Атмана, о владыка гор.
28. Состоящее из органов восприятия, органов действия и пяти пран, Включающее манас и буддхи, это (тело) мудрецы знают как тонкое.
29. Возникшее из элементов, являющихся результатом апанчикриты, тонкое тело Атмана Будет вторым упадхи, через которое испытываются счастье и другие (состояния).
30. Не имеющее начала, необъяснимое неведение третьим Телом Атмана является в образе причинного я, о владыка гор.
31. Когда упадхи растворяются, только Атман остаётся. Внутри трёх тел пять оболочек пребывают постоянно.
32. После отбрасывания (этих) оболочек Брахмапуччха достигается, И это есть мой образ, который обозначается изречениями «НЕТИ-НЕТИ» и другими.
33. (Он) никогда не рождается, не умирает, не возникнув, (он) не стал (кем-либо), Нерождённый, постоянный, вечный, древний, (он) не убивается, когда убивается тело.
34. Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что (он) убит, Оба они не знают, он не убивает и не убивается.
35. Меньше малого, больше великого, Атман сокрыт в сердце живого существа, Его бесстрастный, свободный от скорби лицезреет милостью Творца, и величие его.
36. Знай, что Атман колесничий, тело - колесница, Знай, что буддхи это возничий, а манас - вожжи,
37. Органы чувств, говорят, кони, а объекты чувств - пастбища, И Атман, наделённый органами чувств и манасом, наслаждается объектами, говорят мудрецы.
38. Тот, кто невежественен, глуп и постоянно нечист, Его положения не достигает и в сансаре остается.
39. Тот же, кто мудр, умён и постоянно чист, Его положения достигает и вновь не рождается.
40. Тот человек, кому разум служит возницей и манас вожжами, Достигает цель пути, которая есть моя высшая обитель.
41. Услышав это и обдумав и сосредоточив свой разум на Атмане, Пусть размышляет о моём образе, погружённый в созерцание.
42. Сначала следуя йоге, пусть он размышляет о трёх акшарах Мантры, называющейся пранавой Богини, ради созерцания.
43. Звук ХА будет грубым телом, РА - тонким телом, И - причинным я, и точка сверху (буду) я (сама), четвёртая.
44. Таким образом в теле самашти всеобщего три биджи постепенно познав, О единстве самашти и вьяшти пусть размышляет разумный человек.
45. Перед временем (вхождения) в самадхи сосредоточенно размышляя таким образом, Затем пусть он созерцает, закрыв глаза, меня, Богиню, владычицу мира.
46. Уравняв прану и алану, движущихся в ноздрях, Отрешившийся от объектов чувств и желаний, освободившийся от грехов, независтливый,
47. Наделённый искренней преданностью в беззвучной пещере Звук ХА, тело вишва в звуке РА пусть растворит.
48. Звук РА, тело тайджаса, в звуке И пусть растворит, И звук И, тело праджня, в бинду пусть растворит.
49. Там, где нет ни речи, ни того, что можно выразить в речи, лишённого двойственности, Не имеющего частей, (наделённого) бытием-сознанием-блаженством (Брахмана) посередине пламени пусть он созерцает.
50. Благодаря такому созерцанию, о царь, можно непосредственно постичь меня, о лучший из людей, Также мой образ и (осознать) единство двух.
51. И когда благодаря следованию йоге происходит лицезрение меня, наивысочайшего Атмана, В тот миг происходит исчезновение и неведения, и деяний.
52. Так в Дэви-гите заканчивается четвёртая глава, называющаяся «О знании и Освобождении».

Читать пятую главу Дэва Гиты

▲

^(?)
Школа Веретенникова | Практики по сферам жизни | Публичная оферта | Твоя Йога в соцсетях