Таким образом преданный йоге пусть созерцает меня в образе Брахмана, С искренней преданностью, о царь, сев в асану.
Проявленное, утвержденное, пребывающее скрытно, истинная великая обитель, Где (все) это сосредоточено, движущееся, дышащее и мигающее,
Это знайте, сущее, не-сущее, желанное, высшее, превосходящее мудрость существ, Блистающее, то, что меньше малого, в котором скрыты миры вместе с обитателями,
Это, непреходящее, есть Брахман, (являющийся) жизненным дыханием, речью и умом, Это истина, это бессмертие, это должно постигнуть, знай это, о дорогой!
Взяв великое оружие - лук упанишад, на него стрелу, заостренную почитанием, (человек) пусть наложит, И натянет тетиву, с сердцем, наполненным любовью, целью же (будет) то, непреходящее, знай это, о дорогой!
Сказано, что пранава это лук, стрела - Атман, а Брахман - цель. Сказано, что пранава это лук, стрела - Атман, а Брахман - цель. Сосредоточенный (человек) должен познать его и соединиться с ним как стрела (с целью).
В чем (заключены) небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со всеми жизненными дыханиями, То, знайте, одно есть, Брахман, другие слова оставьте, (он есть) мост, (ведущий) к бессмертию.
Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса, Движется он по собственной воле, становясь множественным.
«ОМ», - так (повторяя), созерцайте Атман, да будет вам благо при переправе за пределы тьмы. В божественном граде Брахмана, в пространстве (сердца) тот Брахман пребывает,
Состоящий из мысли, вожатый жизненного дыхания и тела, установленный в пи-ще, сосредоточенный в сердце, Благодаря распознаванию лицезреют (его) стойкие, являющегося в образе блаженства, бессмертия.
Разрубается сердечный узел, рассеиваются все сомнения, Подходят к концу деяния после созерцания в нем высокого и низкого.
В золотой высшей оболочке незапятнанный Брахман, не имеющий частей, Он, лучезарный светоч светочей, - таким его знают постигшие Атман.
Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, не блистают молнии, - откуда (может быть там) этот огонь? Все сияет вслед за ним, сияющим, его светом весь этот (мир) отсвечивает.
Брахман этот есть бессмертие, спереди Брахман, позади Брахман, справа и слева, Снизу и сверху распростёрт, всё это есть Брахман наилучший.
И кто постиг его, тот удовлетворён, о лучший из людей, Ставший Брахманом, с умиротворённой душой, он не скорбит и не испытывает желаний.
Вследствие двойственности (возникает) страх, о царь, а вследствие (её) отсутствия он не испытывает страха, Для меня нет разлуки с ним, и для него нет разлуки со мной.
Я есть он, и он есть я, определённо знай это, о гора, И там возможно лицезреть меня, где познавший меня пребывает.
Я не нахожусь ни в месте паломничества, ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни где-нибудь ещё, Но пребываю я в лотосе сердца познавшего меня.
Плод, равный (плоду совершения) десяти миллионов пудж мне даёт поклонение познавшего меня, (совершаемое) один раз, Его род очищается и мать (становится) довольной.
И тот, чей ум растворяется в сознании Брахмана, очищает мир. Знание Брахмана, о котором ты вопрошал, о лучший из гор,
Передано тебе мной целиком, и более сказать нечего. Это (знание), наделённому преданностью, благонравному,
И ученику, как упомянуто выше, следует передать, но никому другому. Чья преданность богу велика, и как богу, так и гуру,
Тому смысл поведанного сообщают великие души, И (тот), кто наставляет в знании этом, тот сам великий владыка,
А тот, кому (он передаёт знание), является его безвозвратным должником. Сказано, что даже выше отца (находится) дающий знание Брахмана.
Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная им, конца (не имеет) никогда, И ему нельзя причинять вреда - так говорят священные писания, о гора.
Поэтому заключение шастр (таково): передающий (знание) Брахмана есть высший наставник. Если Шива разгневан, то наставник спасает, а если наставник разгневан, то и Шанкара (не поможет).
Поэтому всеми силами почтенного наставника следует удовлетворять, о гора, Телом, умом и речью, постоянно надо быть сосредоточенным на этом.
А в противном случае (человек) будет (считаться) неблагодарным, а для неблагодарного нет избавления. Вследствие договора между Индрой и сыном Атхарвана об огрублении головы (последнему),
И беседы с Ашвинами, его голова была отрублена ваджрой. Увидев, что конская его голова погибла, врачеватели, лучшие из богов,
Вернули мудрецу его собственную голову тогда. Так благодаря труднодостижимому успеху знание Брахмана, о владыка гор, обретя, бывает счастливым и удовлетворённым (человек).
Так в Дэви-гите заканчивается шестая глава, называющаяся «Знание Брахмана».
