1-й вопрос: О происхождении жизни и материи. 2-й вопрос: О жизненной энергии. 3-й вопрос: О Пране и ее пяти видах:
1) высшая Прана, управляющая мозговыми функциями.
2) Апана, управляющая органами выделения и воспроизведения.
3) Самана, управляющая пищеварительными органами.
4) Вьяна, управляющая органами кровообращения.
5) Удана, управляющая дыхательными органами.
4-й вопрос: О сне и глубоком сне. 5-й вопрос: О размышлении над священным словом. 6-й вопрос: О шестнадцати частях Пуруша.
Вопрос первый
Сукеша Бхарадваиса, Изаибья Сайтьякама, Сурьяяни Гарсья, Каусалья Ащвалаяна, Бхаргава Вайдарбхи и Кабанди Катьяяна, - все они исполненные благоговения к Брахману, пребывая мысленно в Брахмане, горя желанием найти Брахмана, направились с древом в руках к почитаемому Пиннале, уверенные, что он даст им нужные указания.
Обратясь к ним, Риши сказал: "Поживите ещё год в подвиге, воздержании, вере и затем вопрошайте; по нашему разумению мы ответим".
Тогда Кабанди Катьяяна, подойдя к Пиннале, сказала: "Учитель, поведай нам, откуда произошли все создания?"
Он ему ответил: "Творец, пожелав иметь потомство, совершил великий подвиг. Совершивши его, Он создал Прану и Раи, зная, что они два создадут многочисленное потомство.
Раи (Rayi) материя.
Поистине солнце - Прана, а луна - Раи. Все, что мы видим, - Раи, грубые и тонкие тела, все - Раи.
Когда солнце восходит на востоке, лучи его будят жизненную силу на востоке, когда оно освещает юг, то приносит жизнь югу. На западе, на севере, вверху, внизу и посередине повсюду солнце лучами своими пробуждает жизнь.
Всюду проникшая разнообразная жизнь эта восходит, как огонь; об этом восхождении поет гимн:
"О Многоликий, Золотой, Всеведущий, горний приют, тепла и источник, свет Единый.
Стократный, с тысячью лучами, как жизнь творений - солнцем Ты восходишь".
То есть Творец! В нем две стези, - южная и северная. Приносящие жертвы, делающие добро и исполняющие обряды достигают лишь мира луны; они должны снова вернуться на землю. Знающий это и желающий иметь потомство, выбирает южную стезю, стезю отцов, она - Раи.
Шествуя по северному пути и стремясь к Атаману подвигом, воздержанем и верой, достигаешь солнца. Оно основа жизни, бессмертие, бесстрашие, высшая цель, откуда возврата нет, оно исход6. О чём говорит тот стих:
"Отцом зовут его иные, живущие высоко над небом к югу, он пятиснопный и двенадцатиликий8.
"Другие называют всеведущим его, живущим к северу, имеющим шесть спиц и семь колес.
Месяц есть Творец! Темная его половина - Раи, светлая - Прана. Знающий это совершает жертвы во время светлой половины, незнающий - во время темной.
День - ночь есть Творец! День - Прана, а ночь Раи. Кто днем отдается страсти любви, теряет свою силу; закона же не преступают предающиеся ей ночью.
Пища есть Творец! Она производит семена, из семян же рождаются создания.
Кто исполняет указание Творца, тот становится отцом. Мира же Брахмы достигает и в нем пребывает тот, кто живет в подвиге и в воздержании.
Тот вступает в мир Брахмы, в ком нет ни обмана, ни лжи, ни лукавства.
Вопрос второй
Затем Бхаргава Вайдарбхи спросил: "Скажи, Учитель, сколько богов заботятся о созданиях, сколько из них озаряют тело? Кто из них наивысший?"
Святой ему ответил: "Эфир, а затем воздух, огонь, вода, земля, речь, манас, зрение и слух заботятся о созданиях и озаряют их тела. Однажды они все заспорили между собой, говоря: "поистине одни мы, заботой поддерживаем тело".
На это им высшая Прана возразила: "Не предавайтесь заблуждению; это я, разделившись на пять частей, поддерживаю и освещаю это тело".
Но они ей не поверили. Тогда Прана стала подниматься, чтобы уйти из тела, и все были вынуждены следовать за ней. Но когда Прана остановилась, то они все приостановились. Как пчелы улетают вместе со своей царицей и вместе с ней остаются, так было с речью, манасом, зрением, слухом. И все они, убежденные стали восхвалять Прану:
"Она - горит огнем, и солнцем блещет, и льет дождем, и дары раздает.
"Она - земля и воздух, боги, Раи, что есть, что не есть и что вечно будет.
Как спицы в горниле, так скреплено все в Пране.
"Риг, Яджур, Сама-Веды и жертвы, сила, мудрость!
"О Прана, создателем творений живешь в утробе ты и ты рождаешь все.
"Созданья все - твои, тебе дары приносим, ты пребываешь в жизнях всех.
"Богам передаешь ты наши жертвы, дары передаешь отцам.
"Ты - подвиги Ситы.
"Великий Индра ты и Рудра - покровитель, как солнце катишься по небу, светил всех повелитель.
"Когда дождем исходишь ты, созданья оживают:
"Нам будет пищи вдоволь, радуются творения.
"Никем не посвященный, источник откровений, весь мир ты создаешь,
"Дары тебе приносим, о Матарисван16, ты - наш отец!
Отчасти в речи ты живешь, отчасти в слухе, зрении, мысли.
"Пусть нам они все будут благосклонны, не покидай же тела ты!
"Праной живи весь этот мир и даже то, что в небе.
"Как сына мать, оберегай ты нас и дай нам сил и мудрость".
Вопрос третий
Затем Каусалья Аизвалаяна спросил: "Скажи, Учитель, откуда происходит Прана? Как она входит в тело наше? Как в нем пребывает, делясь на пять частей? Как покидает она тело наше? Как поддерживает внешний и внутренний мир?"
"Твои вопросы трудные. Но так я думаю, что ты искренно ищешь Брахмана, то я тебе отвечу:
Атман порождает Прану. Как тень исходит от человека, так Прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело.
Подобно тому, как король назначает придворных управляять той или другой областью, так главная Прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место.
Апана - Ваю управляет органами выделения и воспроизведения.Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен.
В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна из приводит в движение и ими управляет.
За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же - к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей.
Во внешнем мире Прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна.
Жизненный огонь - Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе.
Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями.
Кто знает Прану, не остается без потомства, он становится бессмертным, как об этом говорит стих:
"Тот, кто узнал начало, и развитие, и пребывание, и пятидневное распределение Праны во внешнем мире и в себе, достигать бессмертия"."
Вопрос четвертый
Затем спросил его Саурьяяни Гаргья: "Скажи, Учитель, что в спящем спит, а что не спит? Кто из богов показывает сны? Откуда приходит радость (в глубоком сне)?"
Мудрец ему ответил: "При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале, манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят - спит.
В граде не спят одни жертвенные огни Праны: Апана - огонь домашнего очага, Вияна - южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь.
Самана она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния - вдыхание и выдыхание. Манас воздающий жертву, Удана - плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву.
И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он - все.
Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье.
Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману.
Земля и сущность её, вода и сущность ее, огонь и сущность его, воздух и сущность его, зрение и видимое, слух и слышимое, обоняние и воспринимаемое им, вкус и внушаемое им, осязание и осязаемое, речь и высказываемое, руки и схватываемое, воспроизведение и произведение, выделение и выделяемое, ноги и странствующее, манас и воображаемое, буддхи и познаваемое, Ahamkara и самость, память и памятуемое, просветление и просветляемое. Прана и поддерживаемое ею.
Он - видящий, осязающий, слышащий, воспринимающий запах, внушающий, представляющий, познающий, действующий, просветляющий - Пуруша. Кто познал его, тот пребывает в высшем "Я".
До высшего, непреходящего доходит тот, кто познал светлое, что не имеет тени, ни тела, ни цвета. Поистине, о дорогой, он сознает свое "я" и становится всем. О том говорит его стих:
"В том сознательно пребывает я; пребывают и боги, праны, как и все создания. Кто то познал, о дорогой, тот становится всеведущим, ибо он входит во все".
Вопрос пятый
Тогда Изаибья Сатьякама его спросил: "Скажи мне, о Учитель, какого мира достигает тот, кто до самой смерти размышляет над словом "Аум""?
Мудрец ему ответил: "Поистине слово "Аум" - низший и высший Брахман; кто над ним размышлял достигает того или другого.
Если он размышляет только над одним членом, то, поняв смысл, он быстро достигает другого воплощения. Гимны Риг его приведут к миру людей, там он живет в воздержании, чистоте и вере и пользуется почтением.
Если он размышляет над двумя членами, то стихи Яджура его вознесут к миру сомы. Насладившись великолепием того мира, он снова возвращается на землю.
Но если он познал три члена и размышлял над высшим духом, он достигнет мира солнца. Как змея освобождается от старой кожи своей, так он освобождается от всех грехов. Гимны Самана его возносят к Миру Брахмы, он видит наивысшего, того, кто выше всех высоких душ, духа пребывающего в граде. О том говорят два стиха:
"Если неправильно произнесёшь ты члена три отдельно или вместе, то смерть грозит тебе,
Но если голосом высоким, средним или низким их правильно произнесешь, то не имей ты страха".
"Рик приведет тебя к нашему миру. Яджур до мира сомы доведет, а Саман до того, которого узнал прозревший.
Мудрец, во слове "Аум" найдя основу, достигнет Того, кто есть мир неизреченный, Высшее Бытие и Бесстрастие".
Вопрос шестой
Затем Сукеша Бхарадважа сказал: "О, Учитель, раз Хираньяяба, князь Кошальский, подойдя ко мне, спросил: "О Бхараджава, знаешь ли ты Пуруша, имеющего шестнадцать частей?" Князю я ответил: "Я его не знаю; если бы я знал, я бы тебе поведал! Кто говорит неправду, засыхает с корнем, я не смею говорить неправды". - Молча он сел в колесницу и уехал. Теперь я тебя спрашиваю, где тот Пуруша?"
Мудрец ему ответил: "О дорогой, внутри тела находится тот Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей!".
Пуруша размышлял однажды о том, с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться.
И тогда он сотворил Прану, из Праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах - имя.
Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: "Они в океане", так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что "они в Пуруше". Пуруша же стоит выше всех частей, он бессмертен!
"Как спицы в колесе, так скреплены в нем части. Познай его, и смерть теряет власть над ними!"
Обратившись к ним всем, мудрец сказал: "Вот все, что я знаю о Брахмане!"
Тогда они начали его восхвалять: "Ты отец наш, ты, разрушая наше неведение, везешь нас к другому берегу".
