Единство. Свет. Любовь.
Шивананда (букв. «блаженство всевышнего») осознает свою миссию, как служение человеку, полную самоотречения и аскетизма.
«Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном»
Свами Шивананда
Шри Свами Шивананда родился 8 сентября 1887 года в известной в Индии семье, к которой принадлежали мудрец Аппайя Дикшита (1554-1626) и несколько других известных святых и ученых. Шри Свами Шивананда нашел свое призвание в изучении и практике веданты. Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством единства со всем человечеством. Он вырос в ортодоксальной семье, но отличался, наряду с набожностью и благочестивостью, необыкновенной широтой взглядов.
Шивананда - один из наиболее известных индийских философов йоги, мудрец и святой родился 8 сентября 1887 года в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в южной Индии. Родители дали своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Умный и озорной мальчик с детства проявлял мудрость и любовь к ближним, кормил не только голодных и нищих, но и щедро раздавал еду младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям.
Куппусвами обладал мелодичным голосом и замечательной памятью, был лучшим учеником в средней школе и каждый год получал призы. А после окончания школы, в колледже Пуручирапалли, постоянно участвовал в дискуссиях и спектаклях. Он чудесно исполнил роль в постановке пьесы Шекспира «Сон в летнюю ночь».
В 1905 году желание служить людям привело его в медицинскую школу в Панджоре. Куппусвами был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни, проводя все свое время в госпитале. И здесь он оказался первым студентом, отлично успевая по всем предметам, и уже в первый год учебы мог отвечать на такие вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. А иногда его знания превосходили знания докторов с высокими степенями.
Блестяще завершив образование и получив степень бакалавра медицины, он уезжает в Малайзию, где работает врачом с 1913 по 1922 годы. Уже тогда он старается лечить не только телесные заболевания, но и души тех, кто обращается к нему за помощью. Многие замечали его особый - Божий - дар целителя, доброту, сострадательность и великодушный характер. В серьезных случаях Куппусвами целые ночи проводил без сна у постели больного. А в частной практике молодой доктор не просто бесплатно лечил бедных, но и помогал им деньгами на продукты для соблюдения специальной диеты или оплачивал их счета за лечение в госпитале.
В 1922 году Куппусвами вернулся в Индию. Обнял мать на пороге родного дома и вышел на улицу, чтобы наблюдать за разгрузкой телеги с багажом. Багаж разгрузили, семья собралась за столом, а он все не шел. Он исчез, чтобы больше никогда не возвратиться в отчий дом (только спустя четверть века он приедет сюда, да и то на полтора дня). Куппусвами ушел на поиски Бога. Сначала - в Варанаси. Здесь он провел совсем немного времени: посещал махатм, храмы и присутствовал на даршане Господа Вишванатхи. 8 мая 1924 года молодой искатель приехал в Ришикеш, а 1 июня туда же прибыл Свами Шри Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами увидел своего Гуру. Здесь, на берегу священной Ганги, он остается навсегда, здесь получает посвящение в санньясу и новое имя - Шивананда, буквально - «блаженство Всевышнего».
В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает имущество и становится отшельником. Он видит свою миссию, полную самоотречения и аскетизма, в служении человеку, и следующие десять лет посвящает занятиям йогой, обитая в пещерах и полуразрушенных лачугах, соблюдает молчание и постится. Его посты - только роти (индийский хлеб) и вода из Ганги - длятся по несколько дней. Каждое зимнее утро он совершает джапу, стоя по пояс в ледяной Ганге, и выходит из воды только с появлением солнца. Проводит в медитации больше двенадцати часов ежедневно.
Но и аскезы становится недостаточно. Шивананда начинает заботиться о садху, страдающих от лихорадки, дизентерии, холеры, оспы и плохого питания. На деньги, скопленные за время врачебной практики, в 1927 году Шивананда основывает благотворительную аптеку и выдает лекарства паломникам, санньяси и местным жителям. Он сам приносит лекарства в хижины садху, просит для них подаяние и кормит больных из своих рук, носит воду из Ганги и моет их жилища. Он служит паломникам, но видит в них Нарайяну.
Шивананда собирал кусочки бумаги или использованные конверты и сшивал из них маленькие записные книжки, в которые записывал наставления самому себе: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда». Дальше: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды садху, носи воду - и наслаждайся». Дальше: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». Еще: «Любую обиду, нанесенную тебе, кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь». У Свами Шивананды появились ученики, и в 1932 году здесь, на берегу священной Ганги, основывается ашрам, в 1936 - Общество Божественной Жизни, а в 1948 г. - Лесную академию йоги и веданты. После предпринятого в 1950г. блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».
Стремление посвятить свою жизнь служению людям определило его медицинскую карьеру, и вскоре он оказался там, где, как он считал, в его-усилиях нуждались больше всего. Он отправился в Малайзию. Ранее он издавал медицинский журнал и писал статьи на медицинские темы. Он понял, что людям в первую очередь необходимы знания и что его миссия состоит в распространении этих знаний.
Божьим промыслом и благословением человечеству было то, что этот врачеватель тела и души отказался от своей карьеры и посвятил свою жизнь служению людям. В 1924 году он обосновался в Ришикеше в суровой простоте и аскетизме и вскоре воссиял как великий йог, святой и дживанмукта (освобожденная душа).
Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и служение людям. Он долгие годы облегчал телесные страдания с помощью подлинных аюрведических препаратов из редких гималайских трав и, наконец, в 1945 году учредил Аюрведическую Фармацию Шивананды, а в 1948 году - Лесную академию йоги и веданты, которые существуют и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и за рубежом.
При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр; создаются «Всемирная Федерация религий» (1945), «Всемирная федерация садху» (1947) и многое другое. После блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке в 1950 году, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».
Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против «суеверий», которые лишь отвращают от духовной жизни («спутанные волосы и изнуренное тело, - писал он, - не имеют ничего общего с божественной жизнью»). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками.
Поучения Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служение. В своих книгах он открыл для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стремился сделать йогу доступной обычным людям, сделать ее частью обыденной жизни.
В 1932 году он основал Шивананда-ашрам. В 1936 году родилось Общество Божественной Жизни. В 1948 году была организована Лесная Академия Йоги и Веданты. Целью и назначением этих организаций было распространение духовного знания и обучение людей. В 1950 году он совершил поездку по Индии и Цейлону. В 1953 году он созвал Всемирный Парламент Религий. Шри Свами Шивананда является автором более 300 книг и имеет множество последователей среди людей разных национальностей, вероисповеданий и убеждений по всему миру. Читать его книги - значит пить из фонтана мудрости и расти духовно, быть бессмертным и наслаждаться вечным покоем и счастьем. 14 июля 1963 года он вошел в Махасамадхи.
Свами Шивананда - один из выдающихся Мастеров йоги 20-го столетия, оказавший влияние на развитие и распространение йоги не только в Индии, но и во всем мире. Его ашрам не из тех, где можно остановиться проездом. Дневные медитации, начальные классы хатха-йоги и лекции по философии йоги доступны для всех. Однако если вы хотите поселиться именно в ашраме, вам придется заранее написать письмо и спросить разрешения. Из письма должно быть понятно, что вы интересуетесь учением Свами Шивананды (который придавал особую важность нравственности, самодисциплине, щедрости и, превыше всего, преданности Богу) и Обществом Божественной Любви.
«Ваш единственный долг - это осознать Бога. Этот долг включает в себя все остальные, - говорил Свами Шивананда, - Цель человеческой жизни - раскрыть и проявить Божественное, которое существует в человеке вечно». Суть учения Шивананды и основанного им Общества Божественной Жизни выражают слова над алтарем самадхи - местом упокоения Учителя: «Будь хорошим, делай хорошее». С момента ухода Шивананды в 1963 году его ашрамом, по признанию многих - одним из лучших в Индии, руководят его последователи.
Свами Шивананда о своей миссии
Я организовываю медицинские миссии, чтобы способствовать духовности всеобщего братства и мира.
Я организовываю духовные миссии для непосредственной проповеди евангелия всеобщего братства и полного объединения человечества. Они также способствуют установлению мира в мире. Победа культуры или триумф истины наступает благодаря Дхарме или праведности. Отделения Общества Божественной Жизни, члены Общества и Конференции Божественной Жизни делают чудесную работу по установлению всеобщего братства, мира и духовности.
Я не верю в военную победу, достигнутую путем насилия. Я верю в духовную победу, победу сердец, победу любви и установление духовной империи праведности, без всяких географических и национальных границ.
Моя деятельность имеет целью пробуждение человека к религиозному осознанию его Божественной сущности. Во всех своих книгах я особенно подчеркивал важность дисциплины чувств, подчинения, очищения сердца и достижения внутреннего покоя и силы.
Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном.
Молитва Свами Шивананды
О Господь! Ты - Творец Вселенной.
Ты - Хранитель этого Мира. Ты есть в траве и в розе. Ты в солнце и в звездах. Приветствия Тебе, о Разрушитель Круговорота рождений и смертей! Приветствия Тебе, о даритель Блаженства и Бессмертия!
О Дорогой Господь! Избавь меня от оков смерти. Да не забуду я никогда моей бессмертной природы. Даруй мне способность одинаково взирать на всех существ! Пусть я достигну вершины Брахмана! Избавь меня от нечистоты и греха! Да познаю я подлинную природу моего существа.
Поклоны Божественности, обитающей в сердцах всех существ, Тому, кто есть в огне и в воде, кто есть в растениях, травах и деревьях, Кто есть в камне, кирпиче и железе и кто обнимает собой всю вселенную.
Мои поклоны тебе, о Тайна Тайн. Мои поклоны тебе, о Обитатель наших сердец. Мои поклоны тебе, о молчаливый Свидетель всех деяний каждого ума! Мои поклоны тебе, о Внутренний Правитель всех существ, кто охватывает, пронизывает и проникает во все вещи этой вселенной.
Приветствия тебе, Всевышний Господь. Ты есть без начала и конца. Ты есть цветок. Ты есть пчела. Ты есть женщина. Ты есть мужчина. Ты есть море. Ты есть волны. Ты есть старик, ковыляющий с палкой. Ты есть святой. Ты есть бродяга.
Ты есть Свет Божественный. Ты есть Свет Знания, рассеивающего Тьму. Ты есть Верховный Гуру. Ты за пределами ума и речи. Ты безграничен. Ты есть «Я» вселенной.
Ты есть сам Свет. Ты без частей, без действий, без конечностей, без пятнышка недостатка, без рождения и смерти. Ты наш Отец, Мать, Брат, Друг, Родственник, Гуру и единственное убежище. Ты есть воплощение Покоя, Блаженства, Могущества, Знания, Силы и Красоты.
О Всемилосердный Господь! Твоя Милость да откроет мне Истину. Да пребуду всегда в возвышенных мыслях. Да осознаю себя как Свет Божественный. Да буду служить человечеству и буду свободен от жадности, похоти, эгоизма, ревности, ненависти. Да узрю одно чудесное бессмертное «Я» во всех существах. Да осознаю Брахман с чистотой понимания.
Пусть Свет Истины ведет меня вечно! Пусть он очистит мой ум от всех нечистот! Пусть наделит меня Вдохновением, Могуществом, Храбростью и Силой. Пусть устранит завесу с моего ума и все препятствия на моем духовном пути. Пусть сделает мою жизнь счастливой и плодотворной.
Я кланяюсь тебе, о Владыка Владык, о Бог Богов, о Дэва Дэв, Брахман Упанишад, опора Майи и Ишвары, Высочайший Мост в Бессмертие.
Ом Шанти! Шанти! Шантихи!
Цель жизни состоит в том, чтобы избежать страдания и достигнуть Вечного Блаженства. Рождение в этом мире неразделимо связано со страданием. Если ты хочешь избавиться от страдания, боли и скорби, ты должен избежать перерождения. Единственным средством для этого является знание Брахмана. Полное Божественное совершенство есть конечная цель человечества. Для достижения этого совершенства человеку необходимо посвятить себя Божественному. Прежде Бог, потом мир, если тебе вообще нужен мир. Божественная жизнь не является отрицанием жизни и деятельности, но трансформацией этого в Божественное.
Закон причины и следствия суров и неумолим. Ты пожинаешь урожай страдания, нищеты, боли и скорби, потому что в прошлом ты посадил семя зла. Ты пожинаешь урожай изобилия и блаженства благодаря посеянным тобой семенам добра. Постарайся понять этот закон, и тогда ты начнешь сажать только семена добра.
Реальная жизнь есть не что иное, как Божественная Жизнь, так как существует только Бог, и Бог есть любовь. Человек извечно находится в поиске бесконечного Блаженства и полного прекращения страданий и боли. Когда ему не удается найти счастье в мирской жизни, он обращает свой ум к Богу, океану Вечного Блаженства.
Зло существует для прославления добра. Зло есть негатив добра. Это относительное явление. Зло может превратиться в добро. То, что является злом для одного человека в одно время, становится добром для кого-то другого в другое время.
Не успокаивайся на том, что ты благ. Делай благо. Будь сострадателен. Будь добр. Добро есть не просто отсутствие зла, но победа над злом. Доброта превращает жизнь в блаженство. Доброта принесет несомненный успех и преуспевание. Быть благим значит быть человеком. Быть благим означает быть божеством.
Не будь удрученным. Ты приобрел неизмеримую силу и энергию внутри. Тебя ожидает славное будущее. Встречай все трудности с улыбкой. В действительности страдание открывает твои глаза и указывает тебе путь. Бог подвергает тебя этому суровому испытанию, чтобы ты стал сильнее. Пойми этот секрет. Никогда не падай духом. Всегда смейся, веселись, улыбайся.
Боль, страдание, невезение, неудача - все это порождения ума. Фактически, они не существуют. Все совершается Благословенным Господом, нашими Возлюбленными Отцом и Матерью, для твоего же блага. Старайся медитировать на эту великую Истину, и осознавать чудесные результаты. Когда ты таким образом научишься реагировать на страдание и наслаждение, когда ты станешь приветствовать и то, и другое, как благословения Господа, данные тебе с тем, чтобы напомнить о Нем, и будешь использовать их, как посланные Богом возможности для памятования о Нем и повторения Его имени и воспевания Его славы, тогда Бесконечное Блаженство и Высший Покой пребудут с тобой.
Принципы Божественной жизни - это Истина, Сострадание и Чистота. Божественная жизнь основывается на йоге и проникнута Духом Веданты. Она состоит из самоотверженного служения, духовной практики и Самоосознания.
Бог есть свет. Бог есть вечная жизнь. Бог есть любовь. Бог есть единственная Истина. Только Он существует, все прочее ложно. Этот мир есть ложное, пустое зрелище. Люби Бога всем сердцем. Он есть твой лучший друг и твое собственное «Я». Бог есть панацея, которая излечит тебя от застарелой болезни рождения и смерти.
Бог недосягаем для разума, но ты можешь познать и ощутить Его, если отстранишься от чувств и объектов. Он порождает и поддерживает все. Когда все разрушается, только Он остается.
Бог есть высшее Существо, знамение всех религий. Он одинаково имманентен и трансцендентен. Он есть опора и цель всех существ. Он велик. Он неуловим. Он есть безграничная Милость.
Бог есть цель всех твоих поступков и движений. Ищи Его. Осознавай Его. Только тогда ты сможешь стать совершенным и свободным.
Бог есть беспредельный, бесконечный и бездонный океан Милости. Все, что Он совершает, преисполнено Милостью к Его созданиям.
Бог существует. Ничто не может существовать без Бога. Весь мир пребывает в Боге. Бог есть Создатель, Повелитель и Правитель этой вселенной.
Воля Бога выражает себя повсюду как закон. Законы притяжения, связи, относительности, причины и следствия, законы химии, электричества и законы психики - все это выражения воли Бога.
Бог существует, как жизнь твоей жизни, но ты не сознаешь Его, потому что ты закрыл двери своего сердца и запечатал их бесчисленными желаниями.
Мир и эго нереальны. Эта вселенная есть ничто иное, как разновидность Майи. Вселенная - это только ум. Мир есть не что иное, как ум, проявляющийся таковым только силой Брахмана.
Только деятельность ума поистине определяется, как Карма. Подлинное освобождение приходит в результате избавления ума от рабства. Игра ума составляет эту вселенную.
Избавленный от загрязнений, ум станет спокойным, непоколебимым и блаженным. Тогда иллюзия Сансары с ее рождениями и смертями, страданием и наслаждениям, будет разрушена.
Как можно полагаться на этот мир! Он не реален. Тело - все равно, что пена или пузырь. Все преходяще. Цари, поэты, ученые - все обратились в прах. Этот мир есть лишь долгий сон. Дни сменяются ночами. Ум и чувства обманывают. Я нашел негодяя, это - ум. Он теперь не может меня обмануть. Я убил его мечом понимания. Я отыскал атмический жемчуг. Я наслаждаюсь Вечным Блаженством.
Природа ума такова, что он становится тем, о чем думает больше всего. Таким образом, если ты думаешь о пороках и недостатках других людей, твой ум будет обременен этими недостатками и пороками, по крайней мере, на какое-то время. Тот, кто знает этот психологический закон, никогда не позволяет себе порицать других или выискивать недостатки в их поведении. Он всегда хвалит других. Он видит в них только хорошее. Это путь роста в концентрации, йоге и духовности.
Оставь привязанность к чувственным объектам, и ты обретешь покой ума. Отречение от одного только эгоизма составляет отречение от всего.
Дживанмукта - это освобожденный еще при жизни мудрец. Он разрубил все узы. Он уничтожил свой ум. Он пребывает в состоянии не-ума. Он абсолютно свободен. Он отождествляет себя с Брахманом или Абсолютным сознанием. Он не имеет отождествления с телом. Он свободен от эгоизма, похоти, гнева, жадности, себялюбия, гордости, пристрастия и неприязни, возбуждения и уныния. Он всегда уравновешен, в наслаждении и страдании, при осуждении и похвале, в чести и бесчестии. Он обладает равным видением всего и высшим знанием Брахмана. Он и есть Брахма-Джняни, познавший Брахмана. Он может рассеять все твои сомнения. В его присутствии ты испытываешь подъем и вдохновение. Он всюду излучает покой и радость.
Любовь к Богу есть Према или преданность. Это чистая любовь. Это любовь ради любви. Любить кого-нибудь ради достижения какой-то эгоистичной цели есть эгоистичная любовь. Она привязывает тебя к земле. Любовь с Нарайяна-Бхавой ко всем существам, как проявлениям самого Господа - вот чистая любовь. Это божественная любовь. Она ведет к освобождению.
Чистая любовь спасает, очищает сердце и превращает его в божество. Бог есть воплощение любви. Он есть океан любви. Если ты хочешь достичь осознания Бога, ты также должен стать воплощением любви.
Чистая любовь есть Блаженство. Чистая любовь прекрасна. Ненависть прекращается не ненавистью, но любовью. Воздавай любовью за ненависть. Люби немногих, но долго. Любовь должна быть терпеливой. Любовь воодушевляет, вдохновляет и ведет. Любовь в действительности не приобретение и не сделка, но отдача. Любовь есть совершенная добродетель, честь, покой и чистое существование. Любовь есть самое лучшее в этом мире. Она скрепляет сломанные сердца. Любовь есть универсальный ключ к дверям Мокши или Вечного Блаженства. Любовь вдохновляет любовь. Любовь спасает жизнь для жизни. Любовь есть божественный эликсир. Она дарит бессмертие, высший покой и непреходящую радость.
Любовь есть живая сущность божественной природы, сияние которой исполнено благости. Любовь есть золотые узы, которыми связываются сердце с сердцем, ум с умом, душа с душой. Любовь никогда не рассуждает, но дает щедро. Любовь есть величайшее милосердие. Она не обижается оскорблением. Она видит не глазами, но сердцем. Она отвергает все виды страха. Это самое священное право души. Любовь есть поистине Небеса на земле.
Люби своего ближнего, как самого себя. Люби Бога всем сердцем, умом и душой. Чистая любовь существует без эгоистической привязанности. Чистая любовь есть бессмертная божественная сущность. Чистая любовь есть божественное пламя. Она сияет и не угасает никогда. По самой своей сущности чистая любовь желает страдать для блага других и жертвовать своим счастьем для счастья других.
Любовь к телу или наружной оболочке есть страсть. Физическая любовь есть чувственность. Это утонченный вид похоти. Она груба и чувственна. Муж любит свою жену не ради нее самой, но ради себя. Он эгоистичен. Он ждет от нее чувственных удовольствий. Если проказа или оспа разрушит ее красоту, его любовь к ней иссякнет. Чистая любовь укрепляет и облагораживает характер, дает всякой жизненной деятельности высшие чистые побуждения и благородные цели и делает человека сильным, благородным и отважным.
Любовь не ждет награды. Любовь не знает страха. Божественная Любовь дает - не требует. Любовь не замышляет зла, не судит. Любить - значит делиться и служить.
Йога есть совершенная жизнь и процесс самодисциплины и очищения. Йога это жизнь в духе. Это наука гармоничного существования и полной самореализации, наука жизни, как таковой. Йога это, прежде всего, образ жизни, а не нечто, отделенное от жизни. Йога не является бездеятельностью, но правильным подходом к наилучшему осуществлению деятельности, совершаемым без привязанности и эгоистического мотива. Йога - не бегство от семьи и человеческого существования, но процесс формирования нового отношения к семье и обществу. Йога есть растворение мыслей в осознании Вечного, или Чистое Сознание без воплощения, или знание без мышления, или погружение конечного в бесконечность.
Карма йога есть путь действия. Это путь бескорыстного служения. Он ведет к Богу через самоотверженную работу. Это йога отречения от плодов деятельности. Карма йога учит нас, как быть непривязанными, работать ради самой работы. Для практикующих карма йогу работа является поклонением. Каждая работа становится подношением Господу. Карма йогин не связан Кармой, так как он посвящает Господу плоды своей деятельности.
Бхакти йога есть путь преданности. Бог есть воплощение любви. Ты достигнешь Его через любовь к Нему. Кто любит Бога, тот ничего не желает и ни о чем не скорбит. У него нет ненависти ни к одному существу или объекту. Он никогда не наслаждается чувственными объектами. Он заключает каждого в теплые объятия своей любви.
Раджа йога есть путь, который ведет к соединению с Господом через самоограничение и контроль ума. Раджа йога учит, как контролировать чувства и мысли, как развивать концентрацию и как общаться с Богом. Если Хатха йога есть физическая дисциплина, то Раджа йога является дисциплиной ума.
Джняна йога есть путь знания. Это не просто интеллектуальное знание. Это не просто слушание или признание факта или интеллектуальное согласие. Это непосредственное осознание тождества или единства с Верховным Существом. Мокша достигается через знание Брахмана. Освобождение есть результат осознания тождества индивидуальной атмы и Брахмана.
Процесс йоги подразумевает восхождение к вершинам чистоты и того абсолютного совершенства, которое является изначальным состоянием человека. Следовательно, это означает устранение покрывающих ум загрязнений, успокоение дурных вибраций низших Кош и установление состояния совершенного равновесия и гармонии.
Господство над умом должно быть целью йога-садханы. Если ты можешь оставаться непотревоженным горем и утратой, гневом и злобой, похотью и алчностью, ненавистью и ревностью, если ты способен обуздывать эгоизм и себялюбие, если на тебя не влияют пристрастие и неприязнь, если ты имеешь равное видение, отзывчивое сердце и широкий ум, если ты обладаешь безупречным характером и хорошими манерами в любых обстоятельствах, если ты ставишь нужды других выше своих собственных, и твой ум всегда занят созерцанием Божественного всеохватывающего присутствия, тогда ты можешь быть уверен в том, что ты практикуешь истинную йогу.
Садхана или духовная практика должна делать тебя более сосредоточенным, радостным, уравновешенным, мирным, удовлетворенным, блаженным, бесстрастным, бесстрашным, сострадательным, безгневным, свободным от «я» и «мое». Садхана должна дать тебе богатую внутреннюю жизнь, интроспективное внутреннее видение и спокойное состояние ума во всех жизненных ситуациях.
