Единство. Свет. Любовь.
"Кто боится смерти, тот потерял жизнь".
(Апокрифы)
Рождение и смерть - законы существования нашего космоса. Куда мы ни бросим взгляд - везде мы видим ритмы и циклы жизни, в которых покой сменяется активностью. Одна старая форма отдыхает и распадается, в то время как равная ей, модифицированная или более развитая форма возникает на ее месте. Этому закону подчиняются волновые процессы в микромире с их максимумами и минимумами, и этот же процесс происходит в непредставимо огромных космических масштабах, которые наука только-только начинает изучать. И в нашем непосредственном окружении мы постоянно наблюдаем эти непрерывные процессы становления и умирания. Если распускается цветок, то умирает бутон, если развивается плод, умирает цветок, а умирающий плод порождает новое растение. За ночью следует новый день, и после зимнего покоя жизнь с новой силой проявляет себя весной.
Однако нам, людям, часто кажется, что рядом с этим все же существует действительная и окончательная смерть. Если даже один из основных законов физики утверждает, что энергия никогда не исчезает бесследно, а только преобразуется из одного вида в другой, то мы без сомнений принимаем этот закон только для области физики. А что происходит с духом и сознанием, которые наполняют тело и оживляют его? Не обладают ли дух и сознание некоей намного более мощной энергией, чем материя? Для этого нам нужно только сравнить между собой живое и мертвое тело. Куда же девается эта жизненная энергия?
Почти все древние культуры и учения мудрецов говорят нам о бессмертии души, о духе, который существует и после физической смерти тела. Согласно этим воззрениям, материальное, физическое тело является только отражением, смертной оболочкой, сосудом и инструментом для духа и души, чтобы они могли жить на этой земле. И современная наука начинает, пусть лишь в отдельных случаях, все более приближаться в своих выводах к этому дошедшему до нас из древности знанию и подтверждает его своими методами. Так, например, на всемирном конгрессе по философии в Дюссельдорфе в 1978 году лауреат Нобелевской премии в области медицины за 1963 год сэр Джон Экклес поразил своих слушателей заявлением, что сознание в своей основе следует рассматривать как нечто независимое, существующее вне центральной нервной системы. Сознание невозможно свести ни к каким органическим субстанциям или функциям тела в какой бы то ни было форме, и дух является совершенно автономным образованием по отношению к мозгу и его нейронным механизмам, хотя и вступает с ними во взаимоотношения.
Французский физик Жан. Э. Шарон, сделавший себе имя благодаря исследованиям в области элементарных частиц, описывает в своем труде "Дух материи", что, согласно полученным им результатам исследований, наряду с открытым Эйнштейном пространственно-временным континуумом материи существует также пространственно-временной континуум духа, предполагающий дуальность всех параметров.
"Судя по их физическим параметрам, несущие дух частицы стабильны, таким образом их время жизни... равно времени существования Универсума... Это приводит нас к выводу, что вся информация, заложенная нами в ходе человеческой жизни в клетки, из которых состоит наше земное тело, будет существовать и далее, после нашей физической смерти, то есть во веки веков" .("Der Gеist beг Маtiе" von Jеаn Е. Сhагоn, (Ullstein Taschenbuch -Verlag, Веrlin.)
Но если дух существует независимо от тела, тогда человеческая смерть - не что иное, как переход в иную область бытия, в состояние, которое можно увидеть только глазами души. Много серьезных исследователей изучали и описывали это состояние. Они рассказывают о некоем мире тонкой материи, или духовном мире, имеющем различные уровни, мире, который пронизывает наш материальный мир и дополняет его, мире, в который переходят душа и дух человека в зависимости от уровня развития его сознания и где душа остается до тех пор, пока не воплощается для дальнейшего развития в новое материальное тело.
Однако люди боятся смерти, как будто это самое ужасное, что с ними может произойти. Вот что пишет об этом Торвальд Детлефсен:
"Материалистическая картина мира все дальше уводила человека от представления о смерти как о естественном ритмическом изменении, переходе в иную область бытия и заменила это представление утверждением, что "со смертью все заканчивается". Такое утверждение вызывает судорожное цепляние за жизнь и панический ужас перед небытием. Этот в большинстве случаев не осознаваемый страх перед смертью люди проецируют друг на друга. Смерть одного человека напоминает о собственной смерти, которой страшатся, снова и снова вызывает ощущение угрозы самому себе".
Так тема смерти превратилась в табу, о ней предпочитают совсем не говорить, а если говорят, то очень неохотно. Человек желал бы вообще не упоминать о ней, и медицинская помощь, которую мы оказываем людям, находящимся при смерти, является продолжением такого поведения. Врачи изо всех сил стараются удлинить жизнь по принципу "бес, уходи из тела", и мы сами обычно беспомощны и удручены происходящим.
В наши дни исследовательница процесса умирания доктор Элизабет Кюб-лер-Росс борется за достойное человека отношение к умирающему и смерти, соответствующее глубокому значению этого процесса:
"Мгновение перехода является для умирающих естественным процессом, безболезненным и в большинстве случаев чудесным опытом. Это снова и снова показывает наблюдение. Умирающие могут научить нас, в чем заключается смысл жизни... Не оставляйте ваших близких умирать в холодной деловитости больницы. Возьмите их, если это возможно, домой... Если мы научимся видеть смерть из иной перспективы, если мы вновь включим ее в нашу жизнь, так, что она не будет больше приходить как чужак, которого страшатся, но придет как желанный друг, тогда мы сможем научиться осмысленно проживать и нашу жизнь".
Если однажды ты получишь возможность помочь умирающему перейти в новую область существования, то это может стать для тебя чудесным и запоминающимся событием, ведь по мере того, как душа покидает тело, умирающий начинает все более и более осознавать свою внутреннюю сущность. Мы сегодня знаем довольно много о том, что испытывают при умирании, благодаря сообщениям современной танатологии (исследование умирания), которые базируются также и на рассказах тех, кого врачи вновь вернули к жизни. Как правило, переживание умирания связано с осознанием нахождения себя в мире света, покоя и свободы, сопровождаемым глубоким чувством защищенности. Нередко при этом воспринимаются светящиеся существа, которые, как кажется, встречали умирающего.
Почти точное описание этого процесса мы находим у Шиллера в "Орлеанской деве":
"Каково мне? Светлые тучки поднимают меня - тяжелые доспехи становятся крылатыми одеждами. Вверх, вверх - Земля отлетает назад. Боль коротка, а радость вечна".
Многие люди, находившиеся в фазе клинической смерти, могли в это время очень хорошо видеть окружающую их тело обстановку, они наблюдали за действиями врачей, слышали их разговоры. Часто у них было ощущение, что они парят над своим физическим телом, и они вовсе не стремились насильственно быть возвращенными в "тюрьму" их физического тела благодаря "искусству" врачей.
В этой связи интересен и эксперимент, который доказывает, что какой-либо процесс в сознании или память о чем-то, что также является составной частью сознания, могут существовать долгое время после наступления смерти клеток мозга. Английский врач-нейролог доктор Грей Уолтер тренировал "кандидатов в смертники" в рамках Biofeedback*-программы включать монитор с помощью одних только определенных, сознательно выработанных электрических сигналов мозга. На экране при этом возникал интересный рисунок. Для этого к мозгу пациента подключались электроды, которые благодаря специальному устройству настолько усиливали соответствующий импульс, возникший в мозге, что этого тока было достаточно для того, чтобы монитор заработал сам по себе. В целой серии экспериментов было обнаружено, что в течение долгого времени после наступления смерти головного мозга, то есть когда окончательно остановились все функции мозга и его активность (состояние, при котором пациента уже нельзя вернуть к жизни), импульс памяти все еще был активным и продолжал включать монитор. Это полностью соответствует представлению, которое было бы справедливо в случае, если дух продолжает жить и после смерти.
Во многих культурах смерть и прежде, и сейчас воспринимается как радостный праздник, каким для нас является рождение нового человека. Ее воспринимают как освобождение от ограничений земного бытия. Мы можем прочесть об этом и в Библии, где мудрый царь Соломон говорит: "День смерти лучше, чем день рождения".
Часто умирающим давали напутственные инструкции, и рядом с ними находился человек, с любовью и пониманием сопровождающий умирающего на его пути.
Благодаря Рэйки мы обладаем мягким, но в то же время действенным инструментом, чтобы поддержать и нас самих, и помочь тем, кого мы любим, нашим друзьям и близким, а также нашим домашним животным при переходе в иное измерение.
Сеанс Рэйки поможет умирающему внутренне настроиться на процесс перехода, подготовиться к нему, оставить все внешние связи и усилить связь со своей внутренней бессмертной сущностью, так, что он сможет оставить свое тело без борьбы со смертью (Biofeedback* (англ.) - обратная связь).
Редактор этой книги (II ступень Рэйки) пережила такой опыт со своей матерью полтора года назад. Это был обширный инсульт. Мама сказала детским голосом: "Ой, голiвонька меш болить". Я стала передавать ей Рэйки. Она, казалось, уснула. Через некоторое время начались хрипы, и мы не могли ее разбудить, вызвали "скорую". Несколько часов врачи боролись, как стало ясно потом, за жизнь ее тела. Но на следующее утро мы увидели, что большие старинные часы в ее комнате и ее наручные часы остановились в 20.45, через две минуты после начала сеанса Рэйки, значит, душа ушла именно тогда. Позже мой ченнелинговый собеседник сказал мне, что я создала великолепный синий луч света, по которому мамина душа беспрепятственно ушла в свое пространство, и ей не понадобились обычные девять дней у Земли и что мама очень благодарна мне за это.
Если он болен и испытывает боль, дай ему побольше Рэйки в соответствующие участки тела. Ему поможет, кроме того, обработка сердечной чакры, чтобы гармонично завершить эту жизнь и открыться тому, что будет с ним происходить. Ты можешь также держать руками его голову, и сеанс ментального лечения может стать еще одним вспомогательным методом, чтобы сделать смерть освобождающим и завершающим переживанием.
Если умирающий без сознания, не думай, что он больше не воспринимает энергию Рэйки. По этому поводу мы хотим еще раз процитировать доктора Кюблер-Росс:
"Прежде всего - не думай, что умирающие больше не чувствуют любви и сочувствия, которые вы к ним испытываете. Они чувствуют все, даже тогда, когда находятся в состоянии клинической смерти".
Рэйки может стать незаменимой помощью для всех людей, которые по роду своей деятельности часто имеют дело с умирающими, например, для работников домов престарелых или для персонала реанимации в больницах, а также для тех, кому умирающие доверяют. Рэйки - это путь, который поможет при встрече со смертью - и особенно при встрече со смертью - прикоснуться к настоящей жизни, почувствовать единство с умирающим, которое безмерно превосходит любую внешнюю разлуку.
Вернуться в раздел Йога-Википедия, содержащий материалы по развитию, здоровью и непознанному.
