Единство. Свет. Любовь.
Мы представили восемь аспектов йоги как частей дерева, от его корней до цветов и плодов. Духовное развитие человека можно уподобить росту дерева - от семени до полной зрелости. В семени невозможно разглядеть, каким станет будущее дерево, - это скрыто внутри него. Семя человека - это душа, в которой скрыта вся наша суть. Именно душа человека является причиной его развития, так же как семя является причиной роста дерева.
Через пару дней после того, как семя посажено, оно дает росток. Этот росток называется дхармендрия. "Индрия" означает орган, а "дхарма" - добродетель, сущность природы. Дхармендрия, орган добродетели, есть наша совесть. Этот проросший побег души дает нам самое первое восприятие, ощущение добродетельности.
Вскоре после того, как семя прорастает, росток становится стеблем, который есть читта, или сознание. Затем этот единственный стебель, идущий от семени, разделяется на различные ветви - одной веточкой является маленькая "суть", которую называют асмита; другой является эго, или ахамкара. Асмита представляет собой осознание собственного существования. Это еще не эго. Это осознание самого себя, то что "Я есть". Ахамкара - это эго, росток асмиты, ставшее деятельным. До тех пор, пока наша суть бездействует, она остается асмита, но в тот момент, когда она выражает себя в действии, она становится ахамкарой.
По мере развития сознание разделяется на множество ветвей. Одной является ахамкара, эго, другой буддхи, или рассудок, третьей - манас, или ум. Дерево продолжает расти и выпускает все новые ветви: кармендрии и джнянендрии, органы действия и органы восприятия; они взаимодействуют с внешним миром и становятся причиной появления мыслей, колебаний, размышлений, суждений и изменений. Подобно листве, которая соприкасается с воздухом, внутренняя суть, рассудок и ум соприкасаются с внешним миром и собирают информацию, которая передается ветвям, затем основному стволу сознания, и достигает в результате семени души. Таким образом, они являются мостом, соединяющим внутреннее тело с внешним телом.
Развитие от семени к стеблю, ветвям и листьям является естественным процессом, происходящим в каждой личности. Если листья не действуют, они не контактируют с воздухом и они увядают. В этом случае все дерево высыхает. Листва обеспечивает питание для всего дерева. Точно так же, предназначением наших органов чувств и действий является забота о внутреннем теле. К сожалению, часто мы забываем о внутреннем мире и заботимся только о внешнем теле, потому что воспринимаем только внешний мир и не подозреваем о том, что происходит внутри дерева. Мы не замечаем, как листья собирают питательные вещества из окружающего мира и как эти вещества в виде сока, скрытого под корой, струятся по ветвям и стволу и насыщают корни и все дерево целиком.
Наши органы действия и восприятия даны нам для накопления знаний и понимания, для воспитания рассудка и эго, для насыщения нашего внутренней сути и изначального семени души, которая является первопричиной и содержит в себе суть нашей личности в целом. Подобно тому, как дерево в своем внешнем путешествии проделывает путь от семени до стебля, ветвей и листьев, внутреннее путешествие должно быть направлено от листьев назад к семени. Выполняя асаны, вы ощущаете энергию, текущую в вашем теле. Вы чувствуете, как она работает, как она течет. В дереве энергия течет от семени к листьям, и затем, когда листья начинают взаимодействовать с воздухом, они отправляют получаемую энергию назад через ветви и ствол к корням, а корни распределяют ее по всему дереву, которое в результате расцветает и приносит плоды и цветы.
Мозг расположен в верхней части тела, подобно плоду в кроне дерева. Занимаясь йогой, мы должны сделать мозг, ум и сознание объектами. Это не значит, что мы отвергаем их - мы воспитываем их. Отправной точкой в европейской философии является мозг, источник мышления. Йога начинает с семени. Согласно йоге, мозг- это периферия сознания. От него нужно идти вглубь, к корню. Из-за того, что у нас все идет от головы, мы теряем связь с остальными частями тела.
Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Что происходит, когда вы наступаете на колючку? Она впивается в кожу, и вы сразу чувствуете боль, так что вы не можете утверждать, что там не присутствовало сознание. Но до тех пор, пока шип не впился в ваше тело, вы не осознавали своей стопы. Сознание стопы дремало, но в тот момент, когда вы наступили на шип, оно проснулось. Такое пробуждение спящего сознания есть осознание. Ваше сознание простирается на 1,6 - 1,9 метра - в точности на всю длину вашего тела. Но ваше осознание маленькое. Оно распространяется всего на полметра, на двадцать пять сантиметров, на один сантиметр или даже на полсантиметра. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это - медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации. Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены - вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект - в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта - существует лишь душа, существует лишь семя.
Вернуться в раздел Йога-Википедия, содержащий материалы по развитию, здоровью и непознанному.
