Из глубины веков » Древние индийские тексты » Индусская Книга Смерти

ГЛАВА 8
ОПИСАНИЕ ДАРОВ ДЛЯ УМИРАЮЩЕГО

1. Гаруда сказал: "Поведай мне, о Господь, о ритуалах для тех, кто праведно жил и находится в других мирах, а также о том, как должны сыновья выполнять эти ритуалы".
2. Благословенный Господь сказал: "О Таркшйа, ты совершаешь доброе деяние, спрашивая ради блага человечества. И Я расскажу тебе о ритуалах, подобающих праведникам.
3. Добродетельный человек, достигший старости, понимая неблагоприятное положение планет, не слыша звуков жизни, зная, что смерть уже близка, не должен предаваться отчаянию и страху, но должен совершить все для искупления своих грехов, совершенных сознательно и несознательно.
5-8. Когда приблизилось время смерти, он должен совершить омовение и выполнить церемонию поклонения Вишну в форме Шалаграма.
Он должен совершить поклонение с цветами, духами, красным шафраном, листьями туласи *, благовониями, светильниками, предложением пищи и сладостей и другими вещами.
Он должен предложить дары брахманам, кормить их прасадом**, и повторять восьмислоговую и двенадцатислоговую мантры.
Он должен памятовать и слушать имена Вишну и Шивы. Имя Хари, коснувшись ушей, уничтожает грехи людей.

* священное дерево (Holy Basil plant).
** пища, предложенная Богу и освященная мантрами.

9. Родственникам, собравшимся у постели, не следует скорбеть. Следует постоянно помнить Мое святое имя и медитировать на него.
10-11. Матсья, Курма, Вепрь, Нрисимха, Вамана, Парашу рама, Рама, Кришна, Будда, и также Калки*

* это имена десяти аватар или инкарнаций Вишну, которые являлись в древние времена за исключением Калки, который придет в будущем.

На эти десять имен все время следует медитировать разумному человеку. Те, кто повторяет их у постели умирающего или больного, называются родственниками.
12-16. У того, кто отдает голос благоприятному имени Кришны - десятки миллионов великих грехов немедленно сжигаются в пепел.
Даже умирающий Аджамила достиг небес, произнеся имя Хари, которым он назвал сына. Во сколько же раз больше воздействие святого имени, если оно произносится с верой!
Хари уничтожает грехи, даже если на него медитирует человек со злыми умыслами; огонь обжигает, даже если его касаются случайно.
Грешный человек не способен совершать грехи, находясь под воздействием силы святого имени. Хари с корнем вырывает грехи, о дваждырожденный.
Яма всегда говорит своим слугам: "Ведите ко мне отрекшихся от Бога, о посланники, но не приводите тех, кто медитирует на имя Хари.
17-20. Следует совершать поклонение Ачьюте, Кешаве, Раме, Нарайяне, Кришне, Дамодаре, Васудеве, Хари, Шридхаре, Мадхаве, Гопикаваллабхе, Рамачандре, Господу Джанаки*.
О слуги, не подходите близко к тем безгрешным, которые находят прибежище у лотосоокого Васудевы и Вишну, поддерживающего землю и держащего в руке диск и раковину.
Приводите тех грешников, кто отворачивается от нектара лотосных стоп Вишну, которым прислуживают Парамахансы, знающие истинную суть всех вещей и лишенные привязанности, а также тех, чьи желания привязаны к домовладению, которое само по себе уже путь в ад.
Приводите тех, чьи языки не превозносят качества Господа, не повторяют имена Господа, чей разум не медитирует на Его лотосные стопы, чьи головы никогда не склонялись перед Кришной, кто не предлагал своего служения Вишну".

* имена Кришны.

21-23. Знай же, о Владыка Птиц, что воспевание Вишну, который дарит благо - это лучшее искупление даже великих грехов.
Аскезы не очищают безнравственного человека, отвратившего свое лицо от Нарайяны; подобно тому как целые реки не могут очистить горшок из-под сала.
Повторением имени Кришны человек избавляется от грехов, и никогда, даже во сне не являются ему ни Яма, ни его слуги.
24-25. Человек из плоти и крови, который в конце жизни дарит коров дваждырожденным, произнося "Нандананданам"*, никогда не попадает в Вайтарани.
Поэтому следует памятовать имя Маха-Вишну, который стирает множество грехов и следует читать или слушать Гиту и Гимн тысячи имен Вишну.

* имя Кришны; сын Нанды.

26-27. Пост на одиннадцатый день, Гита, воды Ганги, листья туласи, имена Вишну и вода, которой омывались Его стопы - все это дарует освобождение во время смерти.
Затем следует поднести пищу, очищенное масло и золото просвещенному дваждырожденному, а также коров с телятами.
28-31. Все, что дарит человек в свои последние дни - много ли это или мало - не поддается разрушению, о Таркшйа, если это одобрено его сыном.
В эти последние дни добродетельный сын должен совершить все эти подношения. Именно поэтому мудрый человек молит о добропорядочном сыне в этом мире.
Сыновья, видя своего отца лежащим на земле с полузакрытыми глазами, не должны домогаться заработанного им богатства*.
Хороший сын приносит такие дары, которые продлевают жизнь его отца и освобождают его от страданий, когда он переходит в другой мир.

* они могут претендовать на родовую собственность, но не на ту, что заработана отцом.

32-34. При болезнях и бедствиях два дара ценятся превыше остальных. Они совершенно необходимы - это подношение восточного кунжута и других семи даров.
Говорится, что сезам, железо, золото, соль, хлопчатобумажный материал, семь хлебных злаков, надел земли, корова - очищают.
Эти восемь великих даров устраняют большие грехи, и их непременно нужно приносить в последние дни. Послушай теперь об их благотворном воздействии:
35-36. Существует три вида священного сезама, произошедшего из Моего пота. Асуры, Данавы, Дайтьи - удовлетворяются этими подношениями. Эти три типа сезама - белый, черный и коричневый. Принесенные в дар, они устраняют грехи, совершенные действием, мыслью или языком.
37-40. Приносить в дар железо следует с обязательным касанием руками земли - тогда человек не попадает во владения Ямы, и ему не придется идти его путем (Ямы). Яма держит в своих руках топор, пестик от ступки, жезл, меч и кинжал для наказания грешников.
Этот дар предназначен в качестве умилостивительной жертвы оружию Ямы. Вот почему необходимо принести в дар железо, которое считается приносящим счастье в мире Ямы.
Благодаря подношению железа, великие слуги Ямы Урана, Шьямасутра, Шундамарка, Шеша и Бала вознаграждают счастьем.
41-44. А теперь Я открою тебе величайшую тайну, о Таркшйа, о самом лучшем даре, который может умилостивить обитателей миров Бху, Бхувар и Свар.
Брахма и другие - мудрецы, полубоги и слуги Царя Справедливости - радуются дару золота и становятся щедрыми на благодеяния.
Поэтому следует приносить в дар золото, чтобы умерший достиг высших миров. Тогда он не идет путем Ямы, но восходит на небеса.
Там он живет очень долго в мире истины и затем вновь рождается здесь как царь - прекрасный, благочестивый, красноречивый, богатый, обладающий непревзойденным могуществом.
45. Принося в дар хлопчатобумажную ткань, можно освободиться от страха перед посланниками Ямы. Принесением в дар соли можно освободиться от страха перед самим Ямой.
46-48. Дары железа, соли, ткани из хлопка, сезама и золота умилостивляют Читрагупту и других обитателей города Ямы.
А дар семи видов зернобобовых умилостивляет держателя знамени Царя Справедливости и тех, кто сторожит ворота.
Семью зернами называются: рис, пшеница, овес, фасоль, маш, семена развесистого бора, карликовый горошек.
49-52. Мудрецы утверждают, что принесение в дар достойному лицу надела земли размером со шкуру коровы с соответствующим ритуалом, освобождает от греха убийства брахмана.
Ни обетами, ни паломничеством, ни каким-либо другим даром, но только даром земли искупляется великий грех, совершенный царем. Тот, кто дарует Дваждырожденному землю с урожаем на корню, попадает в обитель Индры и ему поклоняются божества и демоны.
Все другие дары, о Кашьяпа, приносят малый плод. Но плод, который приносит дарение земли, растет с каждым днем.
53-55. Тот, кто став царем, не дарует землю дваждырожденным, рождается вновь много раз как нищий, не имеющий даже деревенской хижины.
Царь, который из гордости не дарует землю, будет обитать в аду до тех пор, пока Шеша поддерживает землю.
Поэтому царям особенно предписывается даровать землю, хотя, Я должен сказать: для иных, менее состоятельных людей принесение в дар коровы приравнивается к дарованию земли.
56-57. Перед смертью необходимо принести в дар корову. Чтобы превозмочь муки смерти, следует принести в дар корову, чтобы освободить себя от долгов - еще одну; чтобы обрести освобождение - еще одну.
для Вайтарани, о Птица, следует принести в дар корову с особым ритуалом. Коровы воистину помогают человеку миновать три вида ада.
58-61. От грехов, совершенных в детстве, юности, зрелом возрасте и старости, а также в предшествующих рождениях;
От прегрешений, совершенных ночью, утром, в предполуденное и послеполуденное время, в сумерки, действием, мысленно или языком -
От всех этих грехов человек освобождается, если хоть однажды он подарил аскетичному брахману достойного поведения, просвещенному в Ведах, даже рыжевато-коричневую корову, но дающую молоко и с теленком и все необходимые для нее вещи - аскетичному брахману достойного поведения, просвещенному в Ведах.
Корова освобождает жертвователя в конце его жизни от накопленных грехов.
62-63. Принесение в дар одной коровы в то Время, когда человек находится в полной силе рассудка; принесение в дар сотни коров во время болезни; дарение тысячи на одре смерти, когда человек лишается умственных способностей; дарение сотни тысяч коров после смерти** - имеют равную силу. Но дар, принесенный достойному лицу, принимающему омовение в священных водах - увеличивает силу в сотни тысяч раз.
64. Дар, сделанный заслуживающему того человеку, умножает благо в сто тысяч раз. Он приносит неиссякающие плоды дающему и не наносит вреда принимающему.
65-68. Тот, кто изучил священные писания и совершил огненные подношения божествам, кто не ел пищи, приготовленной другими людьми - тот не оскверняется получением даже земли, усыпанной драгоценными камнями.
Мантры и огонь, уничтожающие холод и яд, сами по себе не имеют примеси этих дурных свойств. Корова, принесенная в дар недостойному человеку, ведет дающего в ад.
И это приносит неприятности ста поколениям в роду того, кто принял этот дар. Мудрый, желающий себе добра, не должен приносить дар недостойному человеку.
Одна корова должна быть подарена одному человеку, а не нескольким. Если же он продаст ее или разделит, то семь поколений в его роду будут иметь неприятности.
69. Я поведаю тебе о подношении коровы, которое служит средством преодоления реки Вайтарани, о которой я тебе уже рассказал.

*вселенский змей, поддерживающий на Своих капюшонах планеты.
**то есть совершенное для умершего другим человеком.

70-76. Необходимо украсить черную или рыжеватую корову, концы рогов покрыть золотом, посеребрить ее копыта и подоить ее в бронзовое ведро.
Покрыть ее парой черных попон, повесить на шею колокольчик; затем поместить закрытое крышкой бронзовое ведро на хлопковую ткань;
Положить туда золотую статуэтку Ямы и железный жезл; Положить в бронзовое ведро очищенное масло и все это поставить на корову.
Сбить плот из сахарного тростника, связать его шелковыми нитями; выкопать ямку, наполнить ее водой и опустить туда плот:
Поместив все вещи, которые произошли от солнца на него, посвятить корову в соответствии с Писаниями.
Подарить богато расшитую одежду брахману; соответствующим образом совершить поклонение цветами, благовониями и крашеным рисом*.

* Акшата - цельный рис, окрашенный куркумой и шафраном.

Ухватиться за хвост коровы, поставить ногу в лодку и, оказав почтение брахману, произнести следующую мантру:
77-82. О Повелитель Вселенной, милостивый к ищущим прибежища в Тебе, воистину Ты спаситель тонущих в океане мирского существования, погибающих в волнах горя и раскаяния.
О лучший из дваждырожденных! Сам образ Вишну, Владыки Земли, возвышает меня.
Я принес этот дар тебе. Да здравствует Я принес это тебе, желая пересечь реку, протяженность которой сто йоджан, и лежит она на ужаснейшем пути Ямы. Да здравствует Вайтарани!
О корова, взгляни на меня, во имя моего благополучного преодоления пути Ямы. Приветствую тебя, Вайтарани, царица божеств!
Пусть коровы будут впереди меня, пусть они идут позади меня, пусть коровы будут в моем сердце* и пусть я буду в окружении коров.
Пусть та, что считается Богиней Процветания для всех существ и которая - оплот полубогов, устранит в образе коровы мои грехи".

* здесь "корова" - лишь символ.

83-84. Воздев в молитве руки, прочитав эти мантры Яме в форме коровы и обойдя вокруг этих вещей, он должен передать их брахману.
Тот, кто с соблюдением такого ритуала принесет Вайтарани корову, пройдет на суд царя Правосудия легкой дорогой.
85-86. Независимо от того, здорово ли тело или больное, необходимо соблюсти обряд Вайтарани. Мудрый человек, желающий перейти реку, должен принести в дар корову.
Эта река, о Птица, не появляется на Великом Пути после дарения коровы. Следовательно, необходимо дарить корову* во всякое священное время. Он разбрасывается перед людьми в знак почтения.

* прохождение солнца из одного созвездия в другое.

87-88. Во всех священных местах омовения, таких как Ганга, в местах, где живут брахманы; во время затмения луны или солнца, или во время плеяд*, в день новолуния.

* когда солнце и луна находятся в противостоянии и моменты отклонения одинаковы.

Во время равноденствия и солнцестояния, во время Вьятипаты*, В дни Юги и в другие священные периоды времени должно совершить самый большой дар - принесения коровы.

* каждый месяц содержит день называемый Юга - это последний или предпоследний день.

89. То время называется воистину священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит бесконечное благо.
90. Тела преходящи; богатство не вечно; смерть всегда рядом, - поэтому каждому следует стяжать праведность.
91-92. Вот почему желающему своего собственного благополучия необходимо приносить многочисленные дары просвещенному брахману в соответствии со своим благосостоянием.
Принесение в дар даже небольшого богатства, совершенное собственноручно, - это благо, и оно бесконечно, в какое бы время это не делалось.
93-94. Тот, у кого есть дары в запасе - благополучно проходит Великий Путь. В противном случае без даров, человек переносит страдания на этом пути.
Все дары, принесенные человеческими существами в этом мире расчищают им путь на дороге в царство Ямы.
95-96. В силу великих заслуг достигается рождение в теле человека. Кто, получив его, следует путем праведности, тот достигает высшей цепи.
Человек, пренебрегающий праведностью, ввергается в бедствия. Плодотворность рождения в человеческом теле зависит только от праведности.
97-99. Богатство, сыновья, жена и семья, тело, родственники - все это преходяще. Поэтому, надо искать праведного пути жизни.
Пока человек жив, у него есть отец и другие родственники, но как только они узнают, что он умер, их любовь очень быстро исчезает.
Он постоянно должен помнить, что у его "я" есть только один истинный родственник - Высшее "Я". Если живому дают мало, то мертвому еще меньше.
100. Зная это, следует дарить своей собственной рукой, пока еще жив. Жизнь скоротечна, - и кто знает, что будет завтра?
101-102. Родственники уходят с отвращенными лицами, оставляя умершее тело на земле, подобно бревну или комку земли, но праведность не оставляет его.
Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но хорошая или плохая карма, которую он произвел, всегда остается с ним.
103-104. Когда огонь разрушает его тело, карма все равно остается, и где бы ни был человек, он страдает от последствий своей кармы - как хороших, так и плохих.
Никто не имеет никаких родственных связей в этом изменчивом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по ее истощению.
105-106. Какова связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере - такова же родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими.
Чьи сыновья и дочери? Чья жена или богатство? В этом мире вечного движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.
107-109. Пока человек обладает богатством он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим - ему нечего будет сказать.
Благодаря дарам, принесенным в предыдущей жизни, большое богатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности.
Богатство рождается праведностью. Воистину праведность - причина свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.
110-111. Праведность поддерживается верой, а не нажитым богатством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет эту веру и идет в рай.
Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью - Я приму их.
112. Поэтому, всеми способами следует приносить дары как предписано. А малы они или велики, не имеет для Меня значения.
113-114. Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на земле.
Если отец отдает свои богатства достойным сыновьям - тогда, через это, он сам, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.
115. То, что принесено в жертву через отца имеет стократные заслуги; через мать - тысячекратные; через сестру - увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата - в бесчисленное множество раз.
116-118. Для приносящего дары не существует мук ада или каких-либо затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти.
Но те грешные скупцы, о Птица, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают.
Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, - вне всяких сомнений убийцы брахмана".

ГЛАВА 9
ОПИСАНИЕ РИТУАЛОВ ДЛЯ УМИРАЮЩЕГО

1. Гаруда сказал: "Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего".
2. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.
3-5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело - тогда надо сделать с помощью навоза* площадку поблизости от священного дерева туласи.

*навоз используется повсеместно в Индии в качестве антисептика и очищающего вещества.

Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграма.
Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.
6-9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа - там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем поднесения даров.
Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, - слуги Ямы не приходят туда.
Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов.
Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.
10-13. Сезам, трава дарбху и священное туласи - это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния.
Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама.
Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес.
В корнях травы куша располагается Брахма; В ее середине - Джанардана (Вишну), на верхушке куша - Шанкарадева (Шива) - три сияющих божества расположены в куша-траве.
14-15. Отсюда следует, что куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь.
Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы - тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи - когда используются для низменных целей, огонь - во время кремации.
16-20. Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом; устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу.*
Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и Жертвенный огонь располагаются по кругу, - вот почему необходимо сделать площадку.
Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом.
Ракшасы, пишачи, бхуты**, приведения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землей.
Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.

* когда родные понимают, что смерть близка, они снимают умирающего с ложа и кладут на землю.
** демоны, бесы, духи.

21-22. Далее, уложив его на очищенную таким образом землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шапаграма.
Тот, кто получит хоть каплю воды, омывшей камень* Шалаграм, освобождается от всех грехов и попадает на Вайкунтху, в духовный мир.

* Шапаграм поливается водой, и вода освящается.

23-30. Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от страшных грехов и приносит плоды такой заслуги, которая равна дарам и омовениям во всех священных водах.
Тот, кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и тот, кто пьет воду Ганги - равны.
Подобно тому, о Таркшйа, как клочок хлопка сгорает, попадая в огонь, - точно так же грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги.
Тот, кто пьет воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от всех рождений и попадает в обитель Хари.
Совершая омовения в других реках, люди очищаются; то же достигается касанием воды Ганги, питьем воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений.
Тот, кто взывает "О Ганга, Ганга" на последнем дыхании, идет в город Вишну после смерти и более не рождается на земле.
И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идет к высшей цели.
31-33. Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить ее воду. И при этом следует слушать, как бы мало это ни было, Бхагавату Пурану, которая дает освобождение.
Тот, кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагаваты, никогда не вернется назад из мира Брахмы.
Повторение Вед и Упанишад, воспевание Вишну и Шивы - эти действия принесут освобождение в момент смерти брахманам, кшатриям и вайшйам.
34-35. В то время, когда дыхание покидает тело, необходимо поститься, о Птица. Неудовлетворенный всем мирским дваждырожденный должен принять отречение.*
Тот, кто искренне говорит, на последнем дыхании: "Я предаюсь Тебе", - идет после смерти в обитель Вишну и более не рождается на земле.

* санньясу, то есть отрешиться от всех мирских привязанностей.

36-39. Затем у того, кто праведен и указанным образом совершил ритуалы, о Птица, последние дыхания жизни легко выходят через верхние врата.
Рот, глаза, ноздри, уши - это семь врат, через которые выходят из тела совершающие благие дела. Йоги покидают тело через отверстие в голове.
Когда восходящее и нисходящее жизненные дыхания соединяются, то жизненное дыхание, став тонким, уходит из безжизненного тела.
Когда Господь Дыхания покидает тело, оно падает как ничем не поддерживаемое и срубленное временем дерево.
40-41. Недвижимое тело, оставленное жизненной силой, становится отвратительным и к нему неприятно прикасаться; гадкий запах исходит от него, и оно противно всякому.
Как может человек, исчезающий в один момент, гордиться своим телом, которое ожидают три участи - превратиться в пепел, в навоз" и быть съеденным червями?
42-43. Земля растворяется в земле; вода - в Воде; огонь - в огне; воздух - в воздухе.
И точно также эфир - в эфире; но высшее "Я", которое обитает в телах, блаженно, всепроникающе, вечно свободное, нерожденное и бессмертное. Оно является свидетелем мира.
44-45. Индивидуальное существо, обладающее всеми чувствами, окруженное объектами наслаждения и прочим, тяготеющее к любви и другим желаниям, окружено оболочкой своей кармы.
С благочестивыми устремлениями входит оно в новое тело, созданное его собственной кармой, как хозяин сгоревшего дома входит в отстроенный новый.
46-47. Лучезарные посланники божеств, с развевающимися украшениями, прибывают на летающей колеснице, увешанной гирляндами бесчисленных колокольчиков.
И они, зная истинную праведность, мудрые и почитаемые праведниками, забирают совершившего ритуалы в свою колесницу.
И такой великий человек, в блистательном теле, в сияющих одеждах и гирляндах, украшенных золотом и бриллиантами, достигает, благодаря дарам, небес и почитается даже полубогами.

ГЛАВА 10
СОБИРАНИЕ КОСТЕЙ ИЗ ОГНЯ

1. Гаруда сказал: "Расскажи мне, о Господь, о ритуалах сожжения тел добродетельных и опиши также славу верной жены".
2. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе все о церемониях для достижения высшего тела, совершая которые сыновья и внуки освобождаются от наследственных долгов.
3. Нет необходимости в многочисленных дарах, но взамен следует совершить посмертные обряды для своих родителей; сын, совершивший их, получает плоды, которые достигаются только совершением агништомы*.

*вид жертвоприношения.

4-6. Сын, предавшийся горю, должен вместе со своими родственниками сбрить все волосы для того, чтобы устранить все грехи.
Как может быть назван сыном - помощником при переходе через океан мирского существования - не побривший голову после смерти матери или отца?
Вот почему он непременно должен сбрить все волосы, но он не должен брить подмышки и обрезать ногти. Затем, приняв омовение вместе с родственниками, он должен надеть чистые одежды.
7-9. После этого, принеся речную воду, он должен омыть труп и украсить его сандаловой пастой, гирляндами или глиной из Ганги.
Покрыв труп новой тканью, он, со священным шнуром на правом плече, должен произнести название семьи и посвятить рисовые шарики и подарки.
Сын должен предложить их в месте смерти и от имени мертвого, - таким способом земля и господствующее божество земли умилостивляются.
10. Он должен также совершить подношения на пороге дома от имени того, кто отправился в загробное путешествие. Этот обряд предотвращает то зло, которое могут совершить сотни миллионов злых духов.
11-13. Затем невестка (жена сына) и другие должны обойти умершего и поклониться ему; затем сын вместе с другими родственниками должен нести его на своем плече.
Сын, который несет отца на своем плече к месту сожжения, достигает с каждым своим шагом результатов, сравнимых с жертвоприношением коня. Тот, кто несет отца на плече, спине или бедре, платит все долги постоянной родительской заботе.
14. Затем, после очищения и окропления водой, на середине пути, он должен сделать остановку. Совершив омовение трупа, он должен сделать подношения для него.
15. Эти подношения приносятся для того, чтобы пишачи, демоны, духи и другие существа со всех сторон света не смогли причинить беспокойства этому телу, которое должно быть принесено в жертву.
16-19. Затем его следует отнести к месту сожжения, и положить на землю, головой на север. Место вокруг должно быть очищено для предания огню следующим образом:
Надо подмести землю, вымыть ее настоем навоза, сделать из земли небольшой алтарь и окропив его водой, развести огонь, как предписано.
Совершив поклонение цветами и крашеным рисом божеству, именующемуся "пожиратель плоти"*, он должен совершить подношение, как предписано, начав с "ломан":
"О, Ты, Поддерживающий живые существа. Чрево Мира, Кормилец всего живущего! Этот, принадлежащий к изменяющемуся миру - мертв; Приведи его на небеса!".

* бог огня.

20-22. Помолившись так огню, он должен сложить погребальный костер из сандалового дерева, священного дерева туласи и дерева палаша и ашваттха.
Поместив умершего на погребальный костер, он должен от имени умершего предложить два рисовых шарика, положив их в руку трупа на погребальном костре. С того момента, когда умерший оказывается на погребальном костре - начинается его путь.
Те, кто знает путь умершего, называют его "ищущим". На погребальном костре должны быть сделаны подношения - либо от имени семьи, либо от имени покойного.
23. Таким образом, умерший получает пользу от подношения пяти рисовых шариков; в противном случае все ранее упомянутое не дает плодов.
24. Сын, посвятив пять рисовых шариков умершему и совершив жертвоприношение травами, должен предать все это огню, если это происходит не в дни Панчаки.
25-27. Тот, кто умирает в Панчаку, не обретает лучшего состояния. В эти дни не следует совершать сожжения; если его совершить - умрет кто-то еще.
Период, начинающийся с середины Дхаништки, продолжающийся в течение пяти дней Панчаки и заканчивающийся Ревати* - это неподходящее время для сожжения. Если сожжение состоится - родится зло.
Несчастье падет на дом, в котором смерть наступила во время Рикша**, и много невзгод возникнет у сыновей и всей семьи.

* определенная астрологическая позиция, пять дней в каждом месяце.
** пятая накшатри.

28. Я объясню тебе ритуалы, отвращающие все плохие последствия для того случая, когда сожжение совершается в середине Рикши.
29-33. В этом случае о Таркшйа, следует рядом с трупом положить изображения, сделанные из травы дарбха и освятить их четырьмя Рикши - мантрами.
Должно быть использовано очищенное золото и совершено жертвоприношение с мантрами Рикша, с мантрой "Претаджайята" и сосудами из листьев.
Затем следует совершить сожжение вместе с изображениями, но сын в день предложения шариков должен совершить примирительные ритуалы для него.
Для отведения беды он должен поочередно преподнести сосуд, полный сезама, золота, серебра, бриллиантов и бронзовый сосуд, наполненный очищенным маслом.
Тот, кто таким образом совершит примирительные церемонии и после этого совершит сожжение не испытает на себе бед и несчастий. А покойник достигнет высшего состояния.
34. Это относится к сожжению в Панчаку; в других случаях сжигается только один труп. Если жена предана мужу, она может сгореть вместе с ним.*

* то есть взойти на костер, чтобы воссоединиться с мужем в другом мире.

35-40. Если жена предана мужу и стремится к благоденствию своего мужа, и если она желает следовать за ним - тогда она должна: принять омовение, украсить свое тело шафрановой пудрой, благовонными мазями и прекрасными одеждами и украшениями, поднести дары дваждырожденным и всем родственникам.
Поклониться наставнику, выйти из дома, пойти в храм и помолиться Хари с преданностью, затем, посвятив там украшения, держа кокосовый орех и отбросив застенчивость, робость и мирские заблуждения, она должна пойти к месту сожжения.
Здесь, поклонившись солнцу, обойдя вокруг погребального костра, она должна взойти на ложе из цветов, упокоить мужа на своих коленях, и, отдавая кокос друзьям, повелеть зажечь погребальный костер. Она должна думать, что сожжение - это то же, что омовение в Ганге.
41. Беременная женщина не должна сжигать своего тела с телом мужа. Родив ребенка и выкормив его, она может теперь стать "верной" мужу.
42-45. Когда женщина сжигает свое тело с телом мужа, огонь поглощает только члены ее тела, но не причиняет страдания и боли ее душе.
Подобно тому, как металл при расплавлении теряет примеси, так же и женщина сжигает свои грехи в огне, который подобен нектару.
Во время испытания огнем правдивый, чистый и праведный человек не горит даже в расплавленном железе;
Точно так же и присоединившаяся к своему супругу никогда не сгорает. Во время смерти ее душа соединяется с душой мужа.
46-47. Женщина, не пошедшая на костер вслед за мужем во время его смерти, воистину никогда не освободится от череды женских тел.
Поэтому следует прилагать все усилия к тому, чтобы всегда угождать своему мужу - действием, мыслью или речью, независимо от того, жив он или умер.
48-52. Женщина, взошедшая на погребальный костер во время смерти мужа, становится равной Арундхати* и достигает небесных миров.
На небесах, живя в любви и согласии с мужем, она принимает поклонение множества небесных дев и наслаждается со своим мужем в течение правления четырнадцати Индр**.
Та, что идет вслед за своим мужем, очищает три семьи - семью своей матери, отца и ту, в которую ее отдали. В течение столь же долгой череды пет, сколько волос на теле человека - тридцать пять миллионов - она наслаждается со своим мужем, живя на небесах.
Она развлекается со своим возлюбленным на небесной колеснице и живет в мире своего мужа, пока длится век пуны и солнца.

*жена Васиштхи, образ идеальной жены.
** одной кальпы.

53-55. Она рождается вновь в безупречной семье, где все живут долго. Преданная жена обретает того же самого мужа, что и в прошлой жизни.
Та глупая женщина, которая страшась кратковременной боли от сгорания, отвергнет это счастье, до конца своей жизни будет сжигаема огнем разлуки.
Поэтому, считая своего мужа Шивой, она должна сжечь свое тело вместе с телом мужа. Если же она не верна, о Таркшйа, он должен сгореть один.
56-59. Независимо от того, сгорел ли он целиком или частично, его череп должен быть расколот: в случае домохозяина - поленом, в случае аскета - кокосовым орехом.
Чтобы он мог достичь мира праотцов, его сын расщепив ему брахмаранду*, должен совершить жертвоприношение очищенным маслом с такой мантрой:
" Ты рожден из него; пусть он снова родится из тебя. Он - подношение небесному миру. О Огонь, вспыхни снова!"
Таким образом, совершив с мантрами подношение очищенного масла (гхи) и сезама, он должен громко зарыдать, чтобы стать счастливым.

* отверстие на макушке.

60-61. Когда огонь погаснет, женщины, а затем и сыновья, должны совершить омовение и предложить воду, смешанную с сезамом, от имени семьи.
Он должен съесть листья дерева нимб и вспомнить все добродетели покойного. Затем им следует отправиться домой: женщины - впереди, мужчины - за ними.
62. Снова совершив омовение снова в доме, он должен дать пищу корове, а самому можно есть только с листа (но не с тарелки), и не ту пищу, которая уже была до этого в доме.
63. Очистив место смерти настоем коровьего навоза, он должен держать зажженным светильник до 12-го дня, повернув его на юг.
64-66. В течение трех дней, на закате, о Таркшйа, он должен предлагать на перекрестке дорог или на месте сожжения молоко и воду в глиняном горшке.
Держа необожженный глиняный горшок, наполненный молоком и водой, на трех связанных палках, он должен повторять следующую мантру: "Ты был сожжен в огне на месте погребального костра. Ты был оставлен родными. Вот молоко, вот вода; соверши омовение и испей".
67. На четвертый день должен быть совершен сбор костей теми, кто поддерживает домашний очаг и кто не поддерживает. Если ничто не препятствует, то на второй или третий день он должен сделать следующее:
68-78. Придя на место погребения, приняв омовение и очистившись, надев шерстяные одежды и священное кольцо**, сын должен принести в жертву зерно для обитателей места погребения и обойти это место трижды, повторяя мантру, начинающуюся с " Ямаятва.

* погребальный костер зажигается от священного семейного очага.
** кольцо из травы куша, надеваемое на средний палец правой руки.

Затем, окропив молоком место погребального костра, о Господин птиц, он должен разбрызгать воду и после этого начать собирать кости.
Поместив их на листья дерева палаша, он должен окропить их молоком, затем водой и, сложив их в горшок из необожженной глины, совершить Шраддху, как это предписано.
Очертив треугольный участок земли, очистив его настоем коровьего навоза, он, обратясь лицом на юг, должен предложить три рисовых шарика в трех направлениях.
Собрав пепел костра и взяв трехногий стул, он должен поставить на него кувшин с водой и не закрывать его.
Затем он должен совершить для умершего подношение риса, приготовленного с творогом и очищенным маслом, а также воду и сладости - как предписано.
Он должен сделать пятнадцать шагов в северном направлении и, вырыв там ямку, поместить в нее, о Птица, сосуд с костями.
Затем ему следует предложить над ним рисовый шарик, который разрушает боль сожжения, забрать сосуд из ямки и принести его к кувшину с водой.
После этого необходимо окропить кости несколько раз водой и молоком и некоторое время поклоняться им, используя сандаловую пасту и шафран.
Затем, положив их в коробочку из листьев, надо приложить ее к сердцу и голове, обойти вокруг нее, и, отдав ей почести, бросить коробочку на середину Ганги.
79-84. Тот, чьи кости утонут в водах Ганги в течение десяти дней, никогда не вернется из мира Брахмы.
Сколько дней кости человека плавают в водах Ганга - столько тысяч пет он остается в небесном царстве.
Когда ветер, который коснулся волн Ганги, касается и умершего - его грех сразу разрушается.
Поклоняясь священной Ганге, подвергая себя суровым аскезам для того, чтобы возвысить своих предков, Бхагиратха* принес воды реки на землю из царства Брахмы. В трех мирах возносится очищающая слава Ганги, которая привела на небеса сыновей Сагара, превращенных в пепел.
Даже грешники после смерти достигают небес, если их кости попадают в Гангу.

* Бхагиратха - великий царь, спустивший Гангу с небес на землю.

85-86. Жил некогда один охотник, сгубивший много существ; в огромном лесу его растерзал лев, и он попал в место, называемое адом.
Когда его кости упали в Гангу из лап вороны, он вознесся на священной колеснице в царство полубогов.
87. Поэтому хороший сын сам должен опустить кости в Гангу. После того, как кости собраны, он должен совершить десятидневные церемонии.
88-90. Точно так же, если кто-то встретит смерть в безлюдном месте или в лесу, или от опасных разбойников, или если его тело не найдено, тогда в день, когда об этом услышат, надо сделать его изображение из травы дарбха и предать только его огню - так, как описано ранее, а затем собрать этот пепел и бросить его в воды Ганги.
С этого дня следует вести счет и совершить десятидневные церемонии. Эту же дату следует считать исходной при совершении ежегодной Шраддхи.
91. Если женщина умирает во время беременности, ее чрево должно быть рассечено и дитя вынуто и положено на землю - сжигается только ее тело.
92-93. Если дитя умирает на берегу Ганги, его просто надо бросить в воды Ганги, если в другом месте - его следует захоронить в земле - до возраста двадцати семи лунных месяцев.
Если ребенок старше, он должен быть сожжен и его кости следует бросить в Гангу. Следует совершить дар горшка воды и надо угостить детей пищей.
94-98. Если эмбрион погибает, не существует никаких обязанностей. Если младенец умирает - следует дать молоко. Если ребенок умирает, то следует сделать подношение кувшина, каши на молоке и другой пищи. Если умирает молодой человек (любого пола), следует накормить детей. Если умирает молодой человек, принявший обет, следует вместе с детьми накормить брахманов.
Если умирает человек, перешедший рубеж пятилетнего возраста, независимо принят обет или нет, следует предложить десять рисовых шариков вместе с молочными продуктами и колотым сахаром.
На одиннадцатый и двенадцатый дни следует совершить церемонии для юноши, но без ритуалов освобождения быка и без больших даров.
Если отец жив, то для юноши не совершается церемонии, но на двенадцатый день следует совершить церемонию только для него.
99. Установлено, что брак для женщин и шудр есть принятие обета, что касается других каст, то до принятия обетов обряды совершаются в соответствии с возрастом. Для тех, кто не привязан к деяниям, кто не связан объектами чувств и у кого молодое тело, требуются лишь ограниченные обряды.
101. В детстве и юности, следует совершать жертву ложа, быка и другие; следует приносить в дар землю, великий дар и дар коровы.
102-107. В отношении аскетов нет сожжения, нет и водных обрядов, и их сыновьям нет нужды проводить десятидневные церемонии.
Человек просто потому, что держит посох*, становится Нарайяной (Вишну); из-за того, что они опираются на тройной посох, они никогда не падают до положения привидения.
Знающие всегда свободны благодаря осознанию своей собственной истинной природы; поэтому им не нужны рисовые шарики.
Итак, рисовые шарики и вода им не преподносятся, но следует совершать ежегодно Шраддху в священных водах и Шраддху в Гайе, с преданностью к предкам.
Хамса, парамахамса, кутичака, бахудака** - это санньяси, о Таркшйа, и, умерев, они должны быть преданы земле (не огню). Если Ганга или другая священная река далеко, провозглашается, что они должны быть похоронены в земле. Там, где протекают большие реки - их следует предать водам этой реки.

* данда, посох санньясина.
** названия различных стадий отреченного образа жизни.

ГЛАВА 11
ОПИСАНИЕ ДЕСЯТИДНЕВНОЙ ЦЕРЕМОНИИ

1. Гаруда сказал: "Поведай мне, о Кешава, чего можно ожидать от совершения десятидневных церемонии и кто может исполнять их, если нет сына".
2. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, и Я расскажу тебе об этой десятидневной церемонии, выполнив которую хороший сын освобождается от долга предкам.
3-8. Сын должен спокойно и мужественно предложить рисовые шарики отцу, удерживаясь от слез.
Из-за того, что умершему неизбежно придется выпить все горькие слезы, пролитые его родными, они не должны плакать, так как их горе не имеет смысла.
Даже если бы скорбь длилась дни и ночи напролет в течение тысяч лет, умершего человека все равно не увидеть вновь.
Смерть неизбежна для рожденных, и рождение неизбежно для умерших. Все это неизбежно, и мудрый не будет горевать об этом.
Не существует другого выхода ни для простого человека, ни для полубога; существа, попавшие под власть смерти, должны родиться здесь снова. Если бы существовал путь отвращения неизбежного, тогда Нала, Рама и Юдиштхира не испытывали бы несчастий.
9-11. Никто не должен чрезмерно привязываться к кому - либо; даже собственное тело - лишь сновидение, что же говорить о других людях?
Подобно тому, как путешественник, нашедший прибежище в укромном уголке, отдохнет немного и снова двинется в путь - таковы же встречи и расставания живых существ.
Хорошие продукты, съедобные утром, портятся к вечеру; какое может быть постоянство в теле, поддерживаемом такими продуктами?
12-17. Размышления об этом помогает пережить горе и устранить скорбь, возникающую из невежества; обдумав это, сын должен совершить обряды.
Если нет сына, обряды должна совершать жена, а если нет жены - брат, либо ученик брахмана или достойный родственник.
Десятидневные церемонии для человека, не имеющего сына, могут быть совершены сыновьями или внуками его младшего или старшего брата, о Птица.
Ману утверждает, что если из братьев, рожденных от одного отца, только один имеет сына, считается, что они оба имеют этого сына.
Если человек имеет несколько жен, но только одна из них родила сына, - все они имеют сына. Для тех, кто не обрел сыновей, рисовые шарики может предложить друг. Но обрядами нельзя пренебрегать. Если достойного нет, то провести их может семейный священник.
18. Мужчина или женщина, совершающие обряды для друга, получают для себя плоды десятков миллионов жертвоприношений вследствие исполнения этого таинства для беспомощного усопшего.
19-21. Десятидневные церемонии для отца должны быть исполнены сыном, о Птица. Если старший сын умер, даже отец не должен выполнять их, несмотря на сильную привязанность.
Хотя у усопшего может быть много сыновей, только один может выполнять десятидневную церемонию, предложение рисовых шариков и другие шестнадцать Шраддх.
Только один может исполнять все это, даже если наследство было поделено поровну. Но ежегодная Шраддха может быть совершена последовательно каждым, кому досталось наследство.
22-24. Таким образом, старшему сыну следует совершать с преданностью десятидневную церемонию (одну каждый день), при этом спать на земле, сохранять целибат и питаться раз в день.
Такой сын получает от совершения этого обряда для отца или матери такие же плоды, как если бы он обошел вокруг святыни семь раз.
Сын, выполняя обряды в течение года, начиная с десятидневной церемонии, получает такие же плоды, как если бы он совершил Шраддху в Гайе.
25-30. Удалившись между девятью и двенадцатью часами дня к колодцу или другому водоему, в сад, в священное место омовения, либо в храм, он должен совершить омовение без повторения мантр.
Очистившись и сев лицом к югу у подножья дерева, он должен воздвигнуть алтарь* и очистить его настоем коровьего навоза.
Он должен положить на него, поверх листьев образ дваждырожденного, изготовленного из травы дарбха или куша, и, почтив его с использованием воды для стоп и другими приличествующими случаю атрибутами, поклониться ему, говоря: "атаси".

* квадратный плоский холмик в несколько дюймов высотой.

Затем расселив перед образом траву куша и поместив на нее, как на подстилку, шарик, сделанный из вареного риса или ячменной муки, приготовленный во имя умершего, сын должен сделать подношение.
Он должен поднести корень усира, сандаловую пасту, цветы бхрингараджа, благовония, светильник, съестное, благовонные масла и другие подарки.
Пищу для ворон, молоко, воду и несколько пригоршней касторового масла в горшке со словами: "Пусть все это, данное мною усопшему от его земного имени, будет существовать и дальше".
31-32. Пища, одежда, вода, богатство и прочее, если предложено во имя умершего, дарует умершему покой.
Поэтому с первого дня и далее следует произносить имя усопшей женщины или мужчины в соответствии с ритуалом сапинды.
33. Точно так же, как это предписано и делалось в первый день, следует давать по рисовому шарику в оставшиеся девять дней.
34-36. На девятый день всем родственникам в должное время следует окропить себя маслом, если желают, чтобы покойник достиг небес.
Приняв омовение в открытом водоеме, взяв с собой траву могар и сушеного зерна, они должны, возглавляемые женщинами, войти в дом, где умер покойник.
И сказать: "Пусть эта семья разрастется, как трава могар, и рассыплется, как зерно" - и с этим оставить в доме перемешанную траву и зерно.
37-38. На десятый день должен быть поднесен шарик из плоти, о Владыка Птиц, или - шарик из маша*, так как в Кали-югу мясо запрещено к употреблению даже для церемоний, посвященных предкам.
На десятый день он должен побриться, как и все прочие родственники. Тот сын, который совершает церемонию, должен снова полностью побриться.

*Растение семейства бобовых.

39. В течение десяти дней он должен кормить дваждырожденного сезонной пищей. Медитируя на Всевышнего Господа Хари, он должен молиться за освобождение усопшего, сложив руки.
40. Нечего опасаться поклоняющимся предвечному Господу Говинде, одетому в желтые одежды, столь же прекрасные, как цветы атаси:
41-42. ". Господь Безначальный и Бесконечный, о Носитель диска, раковины и булавы. Нерушимый, Лотосоокий, - будь избавителем для усопших".
Каждый день, в конце Шраддхи, он должен молитвенно повторять эту мантру. После этого, приняв омовение, придя домой и дав корм корове, он может поесть сам".

ГЛАВА 12
ОПИСАНИЕ ЦЕРЕМОНИИ ОДИННАДЦАТОГО ДНЯ

1. Гаруда сказал: "О Бог Богов поведай также и об одиннадцатом дне, и, объясни церемонию посвящения быка, о Правитель вселенной".
2. Благочестивый Господь сказал: "Ранним утром на одиннадцатый день следует пойти к водоему и совершить старательно все посмертные церемонии.
3. Совершающий их должен пригласить брахманов, хорошо знающих Веды и Шастры. Склонив головы и сложив руки, они должны молится за облегчение участи усопшего.
4. Даже наставник должен принять очищающее омовение и совершить Сандхью и другие церемонии. Следует совершать церемонию одиннадцатого дня как предписывается.
5. Шраддху десятого дня совершают во имя рода без мантр; а на одиннадцатый день предлагают рисовый шарик усопшему с мантрой.
6-10. Совершающий церемонию должен сделать золотой образ* Вишну, серебряный - Брахмы, медный образ - Рудры и железный - Ямы, о Птица.
На запад поставить горшок, наполненный водой из Ганги, и над ним поместить образ Вишну, одетого в желтые одежды;
На восток поставить горшок с молоком и водой для Брахмы; и над ним поместить образ Брахмы, одетого в белые одежды;
На север поставить горшок с медом и очищенным маслом для Рудры, над ним поместить Рудры в красных одеждах;
На юг поставить горшок с дождевой водой для Ямы, над ним поместить образ Ямы, одетого в черные одежды.

* под образом имеется в виду Мурти.

11-13. Сыну надлежит начертить в центре круг, разложить в нем траву куша, повернуться лицом к югу, надеть священный шнур через правое плечо и сделать подношение воды**.

* обычно его носят через левое плечо под правой рукой, но для этой церемонии его следует перенадеть

Ему следует это сделать с Ведическими мантрами, обращаясь к Вишну, Шиве, Дхарме (Яме), совершить подношения огню и затем - Шраддху одиннадцатого дня,
Далее он должен со словами: ради помощи своим предкам принести в дар коров: "Эта корова приносится в дар мной. Пусть она умилостивит Тебя, о Мадхава'".
12-15. Его одежда, украшения, другие веши, которые он использовал: латунный сосуд, наполненный очищенным маслом, семь видов зерна, которые он любил, сезам и другие восемь великих даров.
Если они не принесены в последние дни, то следует принести их к его ложу и поднести ему.
16. Омыв ноги брахману, следует с почтением поднести ему одежду и другие вещи и дать ему приготовленную пищу, сладости, лепешки и молоко.
17-19. Затем сын должен поставить на кровать золотое изображение, поклониться ему и поднести ложе, как предписано ради покойного:
"Это ложе подносится мною тебе, о брахман, ради усопшего, с изображением усопшего и другими вещами".
С этими словами его надо отдать наставнику - брахману, у которого есть семья. Обойдя вокруг него, надо приветствовать его и вручить этот дар.
20. Благодаря дару постели, а также Шраддхе девятого и других дней и посвящению, покойник достигает высшего состояния.
21-30. На одиннадцатый день следует проводить посвящение быка, как предписывается. Нельзя использовать хромую или покалеченную корову, больную или слишком молодую, но только такую, у которой выражены хорошие качества.
Корова, у которой красные глаза, красноватый окрас, красные рога, шея и копыта, белое брюхо и черная спина - подходит для брахмана.
Лоснящаяся корова с красным окрасом подходит для подношения кшатрию; желтая - для вайшьи, черная для шудры.
Бык, морда, ноги и хвост которого белые и окрас которого - цвета красной смолы, зовется темным.
Тот бык, у которого красный окрас, морда и хвост белые, а копыта и рога - коричневые, называется темно-окрашенным.
Тот, у которого одним цветом окрашены конечности, хвост, копыта - называется темно-коричневым, он способствует возвышению предков.
Тот же, который окрашен в сизый цвет и на лбу у которого обнаруживается знак Тилака - зовется темно-коричневым, и все его члены особенно красивы.
Бык, все тело которого темное, а глаза красные - называется очень темным, и таких быков есть пять разновидностей.
Такой обязательно должен быть посвящен и не использован для домашних нужд, он существует на этом свете только для этой цели - так гласит древнее поверье.
31-35. Следует желать много сыновей, из которых хотя бы один смог достичь Гайи, или жениться на девице Гаури, либо посвятить темного быка.
Только тот может рассматриваться как истинный сын, кто совершит посвящение быка и Гайя-Шраддху, кто не сделает этого, тот поистине подобен испражнениям.
Любой, чьи предки страдают в Раураве и других преисподних, помогает им всем, до двадцать первого колена, если посвящает быка.
Даже те предки, которые попали в рай, жаждут посвящения быка; "Кто из сыновей в нашем потомстве совершит посвящение быка, через которое все мы достигнем высших сфер? Воистину, из всех возможных жертвоприношений - одно только посвящение быка может освободить нас".
36. Следовательно, для облегчения участи предков следует совершить жертвоприношение быка. Посвящающий должен исполнить все со старанием и в соответствии с предписанным ритуалом.
37. Вычислив расположение планет и совершив поклонение им с мантрами, предназначенными для светил, заболевший человек должен исполнить жертвоприношение огню в соответствии с шастрами и совершить поклонение быку.
38-42. Сведя вместе быка и корову, совершающий обряд должен связать их брачным шнуром, в соответствии с брачным ритуалом, а затем привязать их к столбу;
Он должен омыть быка и телку водой из сосуда Рудры и. совершить поклонение им благовониями и гирляндами, обойдя вокруг них.
Затем ему следует поставить на правой стороне знак трезубца Шивы, а на левой - знак в виде диска. Освободив быка, сын должен с молитвенно сложенными руками, прочесть следующую мантру: "О ты, Правосудие в форме быка! Тебя вначале создал Брахма. Ты уже освобожден, так помоги же преодолеть этот океан мирского существования!"
Поклонившись с этим быку, необходимо отпустить на волю быка и телку с такой мантрой: "О, дай освобождение усопшему, и я всегда буду подносить тебе дары!"
43. Плоды этого приходят даже в течение жизни. Тот человек, у которого нет сына, легко достигает высших сфер, совершая этот обряд.
44-45. В месяц Картика* и в другие благоприятные месяцы, когда солнце поворачивает на север, в светлые две недели или в темные на двенадцатый и последующие дни;
Во время двух затмений, во время равноденствия или солнцестояния, в священном месте омовения - следует совершать посвящение быка.

* октябрь-ноябрь.

46-49. В час, когда солнце войдет в благоприятное созвездие, следует пригласить в чистое место брахмана, который знает эти церемонии и имеет благоприятные знаки.
Чтением писаний, подношениями огню и подарками следует совершить очищение тела. Все ритуалы, такие как жертвоприношение огню и другие, должны быть выполнены так же, как и в предыдущем случае;
И поместив на алтарь Шалаграм, следует совершить вайшнавскую Шраддху, затем выполнить Шраддху для себя и поднести подарки дваждырожденному.
Совершающий это, о Птица, независимо от того, есть ли у него сын или нет, только выполнив посвящение быка, получает плоды всех своих желаний.
50. Того, что достигается совершением посвящения быка, невозможно достичь жертвоприношением огню или другими жертвоприношениями и различными дарами.
51-53. Все грехи, которые совершены во младенчестве, детстве, юности, зрелости и старости, вне всяких сомнений, сжигаются в результате посвящения быка.
Предавший друга, неблагодарный, пьяница и наркоман; тот, кто уводит жену учителя, убийца брахмана, укравший золото - все прощаются посвящением быка.
Поэтому следует совершить ритуал посвящения быка со всей тщательностью, о Таркшйа. Не существует заслуги большей во всех трех мирах, чем посвящение быка.
54. Если женщина, имеющая сына и мужа, умрет раньше их обоих, нельзя совершать обряд посвящения быка, следует поднести в дар корову, дающую молоко.
55-56. Тот, кто погружает груз на спину быка, проваливается в ужасную преисподнюю. О, Птица, и страдает там до вселенского потопа. Тот, кто грубо ударит быка кулаком или палкой, страдает от пыток Ямы до скончания кальпы.
57-59. Проведя таким образом все обряды посвящения быка, следует совершить шестнадцать Шраддх. Я расскажу тебе, что следует сделать для того, чтобы начать церемонию Сапиндикарана.
Те, что совершаются на месте смерти, на пороге, на полпути, на погребальном костре, в руках трупа в момент собирания костей - эти шесть и десять пинд, которые проводились в десять дней (десятидневной церемонии), называются нечистыми. И далее Я расскажу тебе о следующих шестнадцати, средних:
60-64. Следует предложить первый рисовый шарик Вишну, второй - благословенному Шиве; третий надо поднести свите Ямы.
Четвертый - царю Соме, пятый - Огню; шестой - переносящему жертвоприношения предкам; седьмой - поднести смерти.
Восьмой надо отдать Рудре, девятый - Пуруше**, десятый - усопшему, одиннадцатый - с полным благоговением - Вишну;
Двенадцатый - Брахме, тринадцатый - Вишну, четырнадцатый - Шиве, пятнадцатый - Яме;
Шестнадцатый, о Птица, надо отдать Пуруше. Те, кто знает истину, называют их средними шестнадцатью.

* Агни, переносящему подношения богам.
** Пуруша (Вишну, изначальная личность).

65-67. Следует подносить эти рисовые шарики в каждый из двенадцати месяцев, раз в две недели, по истечении трех двухнедельных сроков, на шестой месяц и перед годовщиной.
Это и есть последние шестнадцать, о которых Я говорил тебе. Совершив все это, можно готовить пищу, о Таркшйа!
Сорок восемь Шраддх разрушают состояние, в котором пребывает приведение.
Тот, для которого совершается эта серия Шраддх, становится членом сообщества преков:
68-69. Три по шестнадцать должны быть выполнены для того, чтобы усопший мог присоединиться к сообществу предков; если лишить привидение Шраддхи, то оно навсегда останется претой (привидением).
Если не провести три по шестнадцать Шраддх, - либо самому, либо другому, - тогда он определенно не присоединится к предкам.
70-72. Следовательно, три по шестнадцать Шраддх должны быть совершены сыном, как предписано, а если они выполнены женой для мужа - будет обретено нерушимое процветание.
Ту, что выполняет погребальные церемонии во время смерти мужа, а также ежегодные и раз в две недели - ту я называю "верная".
Верная жена живет для блага мужа: жизнь приносит хорошие плоды только той, которая поклоняется своему усопшему господину.
73-78. Подобным же образом необходимо совершить таинство и другие ритуалы, как предписано, для тех, кто по своей неосторожности нашел смерть в воде или огне. Если человек погибает от собственного безрассудства или от укуса змеи, тогда необходимо совершить поклонение змее на пятый день каждого двухнедельного периода.
Для этого надо нарисовать изображение кобры на земле рисовой пудрой и совершить поклонение белыми цветами с приятным ароматом и сандаловой пастой.
Следует также предложить змее благовония и светильники, разбросать рис и сезам, а также поднести рисовую муку*, сладости и молоко. Следует также поднести дваждырожденному змею из золота и корову, в соответствии со своими средствами. Затем, сложив руки, произнести: "Да будет царь змей доволен".
И далее, для таких усопших надо совершить церемонию Нарайяна-бали, при помощи которой они освобождаются от всех грехов и получают жизнь на небесах.
79. Выполнив все ритуалы, следует подносить ежедневно кувшин с пищей и водой до конца года или регулярно рисовые шарики с водой.
80. Совершив все это, на одиннадцатый день следует предложить рисовые шарики всем предкам; а затем, освободившись от загрязнения, следует принести в дар ложе и другие пожертвования".

Читать четвёртую часть Индусской Книги Смерти