Сегодня лекция по Бхагавад Гите (6:4), шестой главе, стих - 4
6 января, среда в 8:52 (2016 г.)
Сегодня лекция по Бхагавад Гите (6:4), шестой главе, стих - 4.
Когда йог отстраняется от объектов чувств: звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, когда он не стремится обладать или наслаждаться чем-либо и не связывает свою судьбу с иллюзорным миром, тогда он достигает вершины отречения. Только такая душа по праву считается истинным йогом.
Видимый мир - это мир чувств. Или его ещё называют объектами для чувств. Всё что мы можем потрогать, увидеть, попробовать на вкус и т.д. - это объекты для чувств. И здесь нет больше ничего кроме этого. Да, учёные придумали приборы. Например телескоп и наши глаза могут заглянуть дальше. Но это по прежнему всё те же глаза. Или же слышать ультразвук. Но это всё те же уши. Они просто работают с тем что уже есть, они не могут зарегистрировать нечто, что не вкладывается в понятие наших чувств. Они лишь продолжают их способность регистрировать те или иные колебания материи.
И в этом стихе говорится, что йог отстраняется от всего этого. Т.е. ничто, с чем могут взаимодействовать наши чувства - его не привлекает. Другими словами - ничто материальное. Или более точно - чувственное. А в этом стихе даже подчёркивается - "с иллюзорным миром".
Йог не связывает свою судьбу с этим миром. Он не строит никаких планов с этим миром. Вы пришли в гостиницу. Здесь всё прекрасно. Пять звёздочек, люкс. Но Вы тут не обустраиваетесь по домашнему - не покупаете сковородки, компьютер с большим и удобным монитором, не закупаетесь продуктами на месяц и т.д. Вы знаете, что это место - не Ваш дом. Вы здесь гость и что думать, что здесь Вы хозяин и что это Ваш дом - это иллюзия. Вот что такое иллюзорный мир. Думать, что этот мир вечный, а значит реальный. Реальным может быть только вечный мир, и наши вечные отношения. А здесь мы все играем лишь временные роли. И йог это понимает, поэтому не связывает свою жизнь с этими декорациями.
В этом стихе говорится, что такой йог не просто отречён, а достигает вершины отречения. Это максимум, который возможен. Сейчас не мало можно увидеть людей, которые "отреклись" от кофе, пива, колбасы... Разумеется в свете этого стиха - эти отречения находятся совсем в иной плоскости. В этом стихе говорится совсем про другое отречение. От отречении не от образов которые мы видим в своём сне в виде колбасы, кофе и т.д., а от связывания своей судьбы с материей. Это значит, что йог не смотрит на своё будущее через материю. Нет такой цепочки как например: я построю дом, заведу семью, посажу дерево, выращу сына - и в конце хеппи энд, фейерверк и все провожают его в духовный мир. Нет. Ничто материальное не может дать ничего, кроме материального. Тем не менее этот стих не говорит об уходе в Гималаи, о том что нужно всё бросить, что семья - это плохо и т.д. Вот тут я подчеркну и выделю ещё один вид горе-отречённых. Этот стих не говорит всё бросать. Он лишь говорит не строить из этого своё будущее (судьбу). Семья, секс, дети, материальные удобства и даже богатства - всё это может быть в нашей жизни. Вспомните мой пример с гостиницей, о котором говорил ранее. Но Ваше сердце находится в мыслях о Главном. Всегда. Вот что важно. И тогда Вы будете действительно отречены. И как говорит Творец в этом стихе - достигните вершины отречения. И как Творец подчёркивает - "Только такая душа по праву считается истинным йогом".
